论语析读（六二）
“乐而不淫，哀而不伤”与“你的爱情比酒更美”
子曰：“关睢，乐而不淫，哀而不伤。”（八佾3.20）
注释
关雎：诗经的第一篇。
乐而不淫，哀而不伤：
“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”（孔安国）
“关雎，国风之首篇。乐得淑女，以为君子之好仇，不为淫其色也。寤寐思之，哀世失夫妇之道，不得此人，不为減伤其爱也。”（郑玄）
“关雎乐得淑女以配君子，是共为政风之美耳，非为淫也。故云：‘乐而不淫’也，故江熙云：‘乐在得淑女，疑於为色。所乐者德，故有乐而无淫也。’又李充曰：‘关雎之兴乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，是乐而不淫也。’”（皇侃．论语集解义疏）
“关雎之诗，自是哀思窈窕，思贤才故耳，而无伤善之心，故云‘哀而不伤’也。故李充曰：‘哀窈窕，思贤才，而无伤善之心，是哀而不伤也’”（皇侃．论语集解义疏）
“淫者，乐之过而失其正者也。伤者，哀之过而害於和者也。关雎之诗，言后妃之德，宜配君子。求之未得，则不能无寤寐反侧之忧；求而得之，则宜其有琴瑟钟鼓之乐。盖其忧虽深而不害於和，其乐虽盛而不失其正，故夫子称之如此。欲学者玩其辞，审其音，而有以识其性情之正也。”（朱熹．论语集注）
“孔子刪诗正乐首关雎者，以人道始於夫妇。君子相配，然后昭教有方，人种乃定，此太平大同之始基也，故反侧郑重，而后定之以琴瑟钟鼓以乐之。人道多憾，必有离別，乐极生哀，故房中乐之奏关雎，乐而不淫，哀而不伤，所以得性情之正，中和之理，为生民之本，万福之源也。”（康有为．论语注）
对读
“所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿他用口与我亲嘴！因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了內室。我们必因你欢喜快乐，我们要称讚你的爱情，胜似称讚美酒。她们爱你是理所当然的！耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，卻是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园卻沒有看守。我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。你的两腮因发辫而秀美，你的颈项因珠串而华丽。我们要为你编上金辫，镶上银钉。王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。我以我的良人为一袋沒药，常在我怀中；我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻，以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。”（雅歌1:1-17）
“我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过於所当看的。要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗马书12:3）
解析
“关雎”是诗经的第一篇，对於三百篇来说，具有提纲挈领的作用。以爱情诗起头，也是意义非凡。历代注家都说不只关情，而言政风之美。用淑女配君子，也隐喻明君思贤才。所以，后来的中国文人也常以香草美人自喻，而以君王比拟郎君。屈原在“离骚”中敘自己身世，以香草为比喻：“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩。”遭群奸陷害，以荷花表高洁，“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳。”感同道变节，以花草来形容：“何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也。”见时不我待，机会痛失，就悲声长歎：“日月忽其不淹兮，春与秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之迟暮。”屈原在其他诗中也屡屡用这种手法。
“浴兰汤兮沐芳，华采衣兮若英。”（云中君）
“灵偃蹇兮姣服，芳菲非兮满堂。”（东皇太一）
曹植的“七哀诗”也是如此：
“明月照高楼，流光正徘徊。上有愁思妇，悲歎有余哀。借问歎者谁？言是宕子妻。君行逾十年，孤妾常独棲。君若清路尘，妾若浊水泥；浮沈各異势，会合何时谐？愿为西南风，长逝入君怀。君怀良不开，贱妾当何依！”
李商隐“无题”诗也是这一传统的继续：
“相见时难別亦难，东风无力百花残。春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰淚始干。晓镜但愁云鬓改，夜吟应觉月光寒。蓬莱此去无多路，青鸟殷勤为探看。”
晚唐的溫庭筠可以说将这种方式发挥到了极致，他常常借美人之口来表达接近君王的心意与幽思：
“翠钗金作股，钗上双蝶舞。心事问谁知？月明花满枝！”（菩萨蛮）
“鸾镜与花枝，此情谁得知？”（菩萨蛮）
“红烛背，繡帘垂，梦长君不知。”（更漏子）
“知我意，感君怜，此情须问天。”（更漏子）
“懒拂鸳鸯枕，休缝翡翠裙。罗帐罢炉熏。近来心更切，为思君。”（南歌子）
“爭奈团团扇，时时偷主恩。”（嘲春风）
只是，“关雎”似乎是给君王写的，用来劝诫提醒君王；而后代诗文，是诗人自況，以期得到君王的赏识。
此外，正如康有为所说：“孔子刪诗正乐首关雎者，以人道始於夫妇。”这也是非常重要的一环。后儒多崇尚孝道，而将这一点忘记了。其实，夫妇不止关乎人道，也关乎天道。中庸云：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”朱熹解释说：“君子之道，近自夫妇居室之间，远而至於圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无內，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。则举全体而言，圣人固有所不能尽也。”孟子也说：“男女居室，人之大伦也。”（孟子．万章上）当然，孔子也好，后世儒家也罢，都沒有把如何察乎天地说明清楚。
雅歌的希伯来文的名称─“歌中之歌”─是希伯来人论到“最优雅之歌”的说法，正如“万王之王”是指最伟大的王，“圣所中的圣所”是指圣殿中的至圣所一样。但这卷书按什么意义被称为“最优雅之歌”呢？它有沒有宗教的价值？其中有很多诸如“亲嘴”，“乳房”，“唇”，“爱情”这些字眼，但沒有一次提到上帝。从早期起，就有人表示怀疑这卷书是否应成为圣经的一部分。然而很多人愿意立即为它辩护。有个著名的犹太拉比亚及巴（Akiba）说：“全世界都不及把雅歌赐给以色列的那一天有价值；因为所有圣卷都是圣约，而歌中之歌则是圣中之圣。”后来，明谷的圣伯尔纳（Bernard of Clairvaux）在谈到雅歌时说：“是一本唯有恩典能教导，唯有经验能学习的书”。他还用雅歌头两章讲了八十六篇讲章。
在犹太人和基督徒圈子里，那些对这卷书非常重视的人当中，有给这卷书作一种寓言解释的趋势。这就是说，这卷书表面上对人类爱情礼赞的意思似乎很清楚，然而背后卻包含了一种更深的属灵意义，那才是它真正的意义。在犹太人传统中，这卷书里彼此对讲的新郎和新妇，其实就是上帝和以色列。他们讚美的爱情就是把上帝和以色列连结起来之约的关系。在基督徒的传统中，这卷书变成基督与教会的故事，或基督与人灵魂的故事。之后第三世纪伟大的圣经学者埃及亚历山大的奧利金（Origen of Alexandria, c.184-c.253），在雅歌中发现四种剧中人物：新郎，就是基督；新妇，就是教会；新郎的朋友们，就是天使或古时的众先知或众族长；新妇的友人们，她们代表信徒的灵魂。
这种看法得到了后代教会的基本认可与补充，认为雅歌预表了基督与教会—祂的新妇之间的爱情关系。数节重要的新约章节都以婚姻关系表述基督对教会的爱（如哥林多后书11:2；以弗所书5:22-23；启示录19:9；21:1-2,9），所以我们可以通过雅歌所描绘的美好爱情更具体地认识基督和祂的新妇即教会之间的爱。这是一种彼此专一相属，赤诚忠心，不容丝毫分心和玷污的爱。
“你的爱情比酒更美”，基督的爱比一切外在的东西更加美好，更加超越。人不要只通过基督获得外在的好处，而要追求基督本身。膏油，是贵重得多香料，预表圣灵的工作，圣灵感动吸引人认识，归向基督。6-7节中书拉密的“求你告诉我”等话语表明她去见良人时信心不足。想要经常与基督相会的人，一定要在信心，顺服，事奉和敬拜这些古老的窄路上寻求他。8节讲到良人对她的引导，爱基督的人，圣灵必定以各种方式带领之。9-11节是良人对佳偶的夸讚。“法老车上套的骏马”象征着尊贵，荣美，表明佳偶的气质不凡，与众不同，质朴天真，秀外慧中，良人要用最美的装饰来打扮她。12-14节是佳偶的回应。在佳偶的心目中，良人像一袋沒药。沒药来自南阿拉伯的一种树，是迦南地於主前十七至十四世纪开始普遍使用的香料。固体的沒药常被随身攜带，以散送清香。佳偶形容她与良人有极密切，不可分离的关系。而“隐基底的凤仙花”是形容其美丽。隐基底位於死海的西岸，那里百花齐放，是遊人向往之地。在佳偶心中，她的爱人是世上最美好的。除他之外，再无別人能夠吸引自己。信徒要向基督完全委身，完全信靠。15节，良人以“鸽子眼”的形容来回应，鸽子眼代表溫良与纯洁，在以色列民族中也是最秀美的。基督喜爱人驯良如鸽子。第一回对唱后，16节，佳偶再次发出讚美，17节，可以理解为良人与佳偶的合唱，以对溫馨环境的描写来暗示他们的爱情生活，他们的亲密关系。信徒与基督要有更深的关系，灵里有美好的交流。
中国的文人多求君王的知遇，希望在政治上有一番作为。所以香草美人的自喻诗一直传唱不绝。中国人对神的道有模糊的揣测与体会，但还不知道究竟。雅歌所歌詠的是唯一之爱，也预表基督对教会之爱，更具有提示人灵性的价值与意义。雅歌中所描述的爱情，也真正体现了孔子所说的：“乐而不淫，哀而不伤。”（下期续）
