经过又一道门
2005年又成了历史。2006年展开在我们面前。
时间可以比作一道河，在河畔种上两列树，在树上标着数字，就算是一到十二吧；河这边是黑字，河那边是白字。这能代表河吗？
神在时间之外。神创造了时间。
神创造了天上的光体，並不是时间本身，其目的是“可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁；並要发光在天空，普照在地上。”（创世记1:14,15）
圣经翻到末后的一卷，使徒约翰写着：“那昔在，今在，以后永在的神”（启示录1:4）
在时间将到末后的一站，主仍然说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在，今在，以后永在的全能者。”（启示录1:8）
祂又宣告说：
“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过现在又活了，直活到永永远远；並且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见，和现在的事，並将来必成的事，都写出来。”（启示录1:17-19）
道成肉身的基督耶稣，曾活在时间中，宣告祂超越时间，掌管时间；並且要受造活在时间中的人，把过去，现在，並将来在时间中发生的事，和将要发生的事，都写出来。
我们继续看启示录，就会发现时常反覆讲到时间。例如：四活物不住的颂讚说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在，今在，以后永在的全能者。”（启示录4:8）这显明神不仅是存在於时间，更存在於永恆；而且是祂创造了时间。
耶稣在世的时候，撒都该人蹈瑕抵隙反对祂。他们问一个问题：照犹太人的律法，妇人死了丈夫沒有后裔，丈夫的弟兄要兄终弟继，为亡兄生子立后。有兄弟七人，从长兄开始，娶同一妇人，直到七兄弟相继去世。这样，到复活的时候，他们的夫妻关系该如何交代？这似乎是个难题。
耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”祂引证神在“荊棘篇”上所说的：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”：神不是死人的神，乃是活人的神。”（马太福音22:23-32）
耶稣是说：明白圣经中的时间观，才可以了解神的永存。
时间是信仰的关键。
时间把过去与将来连在一起。我们只能夠假想，在这长鍊的中间，有一个极微小的点，那可以称为现在。
神在何烈山荊棘中启示摩西，祂的圣名“我是”。
我们通常所讲的“是”，只有过去和将来。当我们说“现在”的时候，话方出口，已经是过去。只有神是永远不变的。祂永远“是”现在。这是神与人不同的地方；也是与人相同的地方。
圣经说：“神造万物，各按其时，成为美好；又将永远安置在世人心里。”（传道书3:11）
改变伴随着时间。
莎士比亚认为时间是“暴君”，手执无情的“镰刀”，破坏人的青春，美貌；捷足的时间，使狮子的利爪迟钝，也拔去猛虎的利齿。诗人说：
你会看见时间的印记在我身上，
树叶变黃，或落尽，或稀疏仅存
枯枝上在寒冷中索缩搖荡
像倾颓的教堂失去鸟儿歌唱声音。
你看见我的黃昏已经降临，
绚烂的暮霞在西方的天空褪隐，
渐渐被夜的黑暗劫夺远去，
死亡的第二自我，也结束淨尽。
在我里面你看见那不息的火焰
还闪耀在已逝青春的灰烬。
像在临终的时候一切都过去，
那毀灭者也将要被毀灭无痕。
你识透这些使你的爱更強韧，
不久你也必离去，进入爱更深纯。（十四行诗之73）
也许，诗人寄情於诗，以为诗作是永恆的。不过，这对於“永恆”的思想是哪里来的？原来在人的里面，创造者安置了一个永恆的灵魂，叫人在世界的尘雾稍微逝去的时候，也许是晚风拂过，清澈的心，可能瞥见永恆的光辉。
这样，会警觉到人的外体毀坏之后，里面“永恆”的人，要在神面前受审判，照所行的或善或恶，得报或受赏赐。
英国清教徒诗人弥尔敦，仿佛看见永恆的光辉，他知道这世界将要过去，最终圣徒会“胜过死亡，机遇，和时间”。
弥尔敦在失明之后，梦见亡妻，醒来后写道：“她去了，白昼变成我的黑夜。”很难想像进入永恆的光明是怎样的。
圣徒保罗为主的福音受劳碌，遭迫害，虽然不到六十岁，已经历尽风霜，未老先衰。但他不是看现在，而看得比时间更远，看到了永恆。所以，他不伤时感怀。他抚着渐疏的白发，看着铜镜中满了皱纹的脸，那张熟悉的脸，已经改变了许多。但他知道，那改变的是外貌；真的保罗，是永不改变的。现在我们虽然像对着铜镜观看，模糊不清：不仅是镜面模糊，随着视力的減退，镜中人的面容也模糊了。到将来时间过去了，要进入永恆的真实，就是“面对面”了（哥林多前书13:12）。
渐入老境的陆游，“一揽青铜思惘然”；欧阳修：“素丝悲青铜”，看到镜中人容颜改变；辛棄疾恢复中原的壮志未得实现，而最大的敌人衰老先来了，“可怜白发生”！使徒保罗卻像凯旋的勇士，对教会说：“所以我们不丧胆，外体虽然毀坏，內心卻一天新似一天。”（哥林多后书4:16）这有多大不同！
最后，坐宝座的主要说：“看哪，我将一切都更新了！”.又说：“你一写上，因这些话是可信的，是真实的。“祂又对我说：“都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛。我是初，我是终。”（启示录22:5,6）
现在，当我们踏入新的一年，要靠主恩典，举步走向未经的新路程，遵主的旨意，每天与主同行，善尽自己的责任，勇敢迈向永恆。
