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1378年的教會大分裂，即羅馬和阿維尼翁同時造出兩個教皇，於是西方基督教便分裂成兩個敵對的陣營。教會的分裂也頓時使歐洲諸國的民族矛盾公開化。德國大部分地區和義大利擁護羅馬教皇，而法國則支援阿維尼翁教皇。在這種情況下，西方基督教幾乎所有的民族都要求"從頭到腳改革教會"。但是努力改革的結果遠遠沒有達到人們的期望，教會改革失敗了。 在這動蕩時期裏，具有批判和理性主義思想的德國人文主義者率先起來反對日益暴露出來的腐敗現象。馬丁·路德懷著對新教的篤信向教會發起了進攻。根據路德的看法，信仰的唯一源泉是每個人都可以理解的聖經，不再需要教士們充當傳統的中間人，教士們只應通過佈道濟世來為它服務。因此，路德闡明僅僅出於信仰即可釋義的教義，並明確地拒斥在信徒個人與上帝之間必須有中間媒介的教旨。他相信所有信徒都可有教士身份，從《聖經》中自己吸取信仰要旨。路德就這樣剝奪了教會和高級教士們作為上帝恩慈的中間人的特殊地位，同時動搖了羅馬教會的基礎，即它的教義法規和習俗。 馬丁·路德另一個突出的貢獻是於1522年將《聖經》翻譯成德文，並使其在近代德國廣泛傳播。德文《聖經》的出版發行，使基督教新教徒團結在路德翻譯的《聖經)的周圍。新譯聖經在全國廣泛流傳，不僅使人們何以直接領悟上帝的語言，而且還在被方言分開的德意志各邦地區規定了一種被所有的德意志人都運用的語言。 稱為主流的路德教教義終止了16世紀和17世紀的那種激烈的教義爭吵，而且愈來愈受到理性主義的影響。這種唯理論試圖將宗教和哲學調和成一種積極性宗教的形式，承認信仰上帝和靈魂永存是"自然"的，並把重點放在個人的道路為由上。與法國和英國的情況相反，在德國的啟蒙者中間沒有無神論和共和主義者，這些啟蒙者沒有犯學說上的蒙昧主義，沒有受到驅使去疏遠宗教，而且他們對政治目標不那麼發生興趣，但對追求個人和人類的完善性興趣很大，在虔誠和開明的社會政策之間並沒有不可調和之處。人們深深感到信教的天性從路德時代開始以來，由願意獻身和受高深教育的教士們在德國最偏僻的新教地區裏所施加的文化影響的結果。因此，自從路德宗教改革以來，德國的天主教走上了不同的和更為艱難的路程，但終究確立了德國宗教文化的基礎，因此馬丁·路德也被譽為是德國基督教新教的創始人。 |
