雅各王和英文译本圣经
凯撒把英格兰纳入罗马统治。到第二世纪，福音由罗马世界，传入英格兰。
威廉一世（William the Conqueror, c.1028-1087）以诺曼第公爵至英格兰，历经征伐建国，是“中古英文”的时代。威克里夫（John Wycliffe, c.1330-1384），英文圣经翻译的先驱，是由拉丁文，翻译为中古英文。宗教改革的思潮，因而传播欧洲。他被称为“宗教改革的晨星”。
1400年，开始“现代”英文。
丁道尔（William Tyndale, c.1490-1536）等从圣经原文的希伯来文和希腊文，翻译为英文。因为当时英王亨利八世（Henry Ⅷ, 1491-1547），仍为罗马“信仰护卫者”，不得已在欧洲大陆印行，所以称为“日內瓦圣经”（Geneva Bible, GNV）。丁道尔因此被定为“異端”並殉道。不久之后，英王亨利带领英国脫离罗马天主教阵营，归从改革；英王成为国教会的元首，敬拜改用英文。因此，日內瓦圣经受伊丽莎白女王（Elizabeth I）时代的英国人喜爱，莎士比亚及当代所用的，就是日內瓦圣经；后来官方的“主教圣经”，绝大部分也是取自现成的日內瓦圣经。
1603年三月二十四日，英国伊丽莎白女王崩逝。因她终身未婚，邀请苏格兰的雅各王入承大统，是为英王雅各一世（King James I, r.1603-1625）。
“神的蠢奴！”
英王雅各一世
royal.uk
英王雅各（King James, 1566-1625）早年原是苏格兰王雅各六世（James VI, r.1567-1603），因幼龄即位，在严肃长老会信仰的几位摄政辅佐下，受了不少的辖制。
耿直的麦威邑（Andrew Melville, 1545-1622）绪承诺克司（John Knox）的长老会长牧，有一次曾拽着雅各王的衣袖，称呼王作“神的蠢奴！”（God’s silly vassal）提醒他虽然是苏格兰的王，但在神的国度里，不过是平常的一员。他曾领头去对王“规谏”（1596），劝王不要纵容腐败的佞臣。他並在议会中，主张神的话有至高绝对权威，超越君王，摈斥異端。麦威邑写了一首拉丁文的讥讽诗，逢君之怒，被系狱四年；还亏贵族请求，才获释放。
雅各因为早年在苏格兰的经历，对加尔文主义（Calvinism）印象不佳；加以他缺乏王者的威仪，更使他倾向於“君权神授”观念。他颇通晓神学，著有灵鬼论（The Daemons），论及天使和堕落的恶天使（鬼魔）。据说，他还会看见鬼魔。
事实上，这位“蠢奴”颇有智慧。他知道，他的“君权神授”，只是在舌端；至上，仅限於纸上；因此，还可以与国会，教职，清教徒臣民，不甚愉快的共存。继承王位的查理，看不清现实，真兵戎相见，失去了项上人头！
后来，雅各王的话：“不顺从朕意者，得离开朕的国土！”确实有一批人“遵旨”离去了，乘船航越海洋。又一个半世纪后，英国一位真的“蠢”而且狂的王出现，促成新国的诞生。人都无法看见身后的事。
翰浦屯会议
1604年元月在翰浦屯宮召开译经会议（The Hampton Court Conference）。是雷诺博士（Dr. John Reynolds）牛津大学圣体学院院长倡议；他是当时最著名的圣经学者之一，国教会內的清教徒。伦敦主教，后来的坎特伯里大主教，並不赞成；但提议获得英王的热烈支持。
雅各王说：“我们不能奢望会看到一本完美的英文圣经，但日內瓦圣经是最坏的译本。因此，我希望牛津和剑桥大学，最高的学者们，尽心尽力，译成一部统一的标准圣经，经过主教们审议，由枢密院呈准王室授权，成为全教会唯一的圣经。”並特別关照，不要附加注释。因为日內瓦圣经有两处旁注，特別有违御意—
其一为出埃及记1:19，记述希伯来收生婆，敬畏神，不遵王命；其二为历代志下15:16，亚撒王“贬了他祖母玛迦太后的位”，因她造了偶像；旁注说，不该予以怜悯；王认为可能影射他自己崇奉罗马教的母亲。
雅各王亲自领袖核定组成四十七名学者，为主译者，並谕示不必仓卒成事，像传说的七十士译本，於七十二天译竣。结果，“钦定译本”於1611年出版—沒加任何注释文字，清楚可见；不过，译文有百分之八十以上，还是与日內瓦圣经相同；是启示，是偶然，不妨自由解释。
对圣经中的译名，作了改进—希伯来文的“以撒”，日內瓦译本为“伊匝克”（Izhak），主教译本“伊萨克”（Isahac），新译本予以统一；但对於同名在旧约和新约，则不试求同译，於是以利亚在旧约为Elijah，新约则变成了Elias。更欠妥的是旧约人物约书亚，到了新约有两次出现，成为“Jesus”（使徒行传7:45；希伯来书4:8）。看来新不如旧。（见F. F. Bruce, History of the Bible in English）以后到底改进了。
钦定英文译本圣经问世，日內瓦圣经並未就此消失。许多人仍然欢喜陈酒，名之“Breeches Bible”，意思为“草裙圣经”（取自创世记3:7“无花果树叶编作裙子”）。
至於原旧习用语，仍予以保留。如：“教会”，不採用“会众”或类似语词。
钦定英文译本圣经扉页
The Holy Bible King James Version First Edition Facsimile, 1611
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日內瓦圣经的另一次复兴，是在清教徒革命运动的时候。克伦威尔（Oliver Cromwell, 1599-1658），在1643年，印行军人袖珍圣经—摘取新约，诗篇，及片段经文，辑为一冊印行。约翰本仁（John Bunyan, 1628-1688）早年从军，最初所接触的，自然就是这圣经，所受的文学熏陶，也是来自这崇高的智慧源头，所以他写出伟大的寓言作品。
经历四五个世纪的时间水流，语文自然有些变化，但基本上並不足以构成了解问题。
以主教导门徒的祷文为例。开始说，“我们在天上的父”— Our Father which art in heaven. 以为神非同世人，用“which”，现代人不如此。对於圣灵代名词，还曾以“It”，由於忽略神性位格。愿父神的旨意“行在地上，如同行在天上”—in earth as it is in heaven. 因有对前置词的误解，今人改为“on earth”。
又如为求逐字对译，因语言习惯的不同，给了马克吐溫（Mark Twain, Samuel Langhorne Clemens, 1835-1910）故意曲解取笑的机会，指“随地小便即予处死”为草菅人命—“that pisseth against the wall”（I Sam. 21:21）实则意为“男丁”。这样的例子，在不同文化中，造成翻译的问题，可予考虑。
无论如何，日內瓦—雅各王钦定本圣经，风格庄严高雅，其散文音韻，铿锵如诗，无论个人或公众宣读，都使人觉得神的话就应该是这样，启示文学的译作，必须有如此水平，才可使人产生自然的敬畏之感。语文学者，都对此表示同样意见。当然，不仅是专家学者，更重要的是普通读者，都能体会圣经是圣经。
世界上许多优美的文学作品的出现，是由圣经获取灵感。今天我们日常用的许多成语，也都出於英文圣经，可能用的人自己还不知道。感谢神，赐下祂的话给人间。
（同载於圣经网 aboutbible.net 之“天上人间”）
