你想说什么
心口相应,是说话的基本艺术。如果对谁说:“你不知道你说些什么!”那绝沒有奉承的意味,也不是个问题。古老的说法是:“你不知所云!”几乎等於说错话,今天仍然有效。还有第二种情形,口所说的,並不是心所想的,是说假话,心口不一,也就是言不由心。第三种情形,是人工混乱了说话的意思,那就更为严重了。
噩威尔(George Orwell,本名Eric Arthur Blair, 1903-1950)预言性的名著1984,早已经过去了,但仍然为社会学和政治学所注意;虽然有些政客,宁愿放在抽屜里或枕头底下,並作为经典研读奉行。噩威尔最著名也最可怕的话:“老大哥在注视你!”已经成为现实,反倒沒甚人注意了,恐怖成为日常,“在注视你”就解释为关爱你吧!不过,噩威尔的名言,有些还该思考的:“那么如果思想能夠污化语言,语言也可能污化思想。”又如:“那个控制过去的人,也可能控制将来。控制现在的人,也可能控制过去。”当然,最能反映政治现实的话是:“战爭是和平。自由是奴役。无知是能力。”名著总是值得许多世代读的。更重要的是,作者把他的生命注入在他的作品里面。他真的有人性,同情被压迫的人—只是他无法脫出这个社会共同噩梦,现代人仍然在努力建造的梦。
有人说:二十世纪的哲学,是语意哲学。其实,二十一世纪把语和意就根本混乱了,日常语言成为广告语言。更恶劣的是,似乎每人都在助长搅浑水的风气,像是在制造语文雾霾,而受影响的群众,卻无力抗议,就无意抗议,反在加上一把。
其实,语意哲学不是近世纪的学问,在创造的初世纪就有,撒但古蛇就曾使用过,並佔了大便宜—在伊甸园里,魔鬼对夏娃的试探:“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(创世记3:1)当然,我们都知道神並沒说那么不合理的话。这话的语意是:可怜被压迫的劳动者,你们看园子,卻得不到应有的报酬,吃不上劳动的果子!这样,不起来造反还等到什么时候?这就提供违背神命令的动机,以后的结果,是“罪从一人入了世界,死又是从罪来的。”(罗马书5:12)
意图犯罪的人,总是想从语意中找法律的漏洞。这也是撒但古老的手段。神的儿子耶稣到世上来,受魔鬼的试探,用通俗实用的说法,也可以称为“语意哲学”的辩证。“祂禁食四十昼夜,后来就饿了。”
那试探人的进前来,对祂说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣卻回答说:“经上记着说:‘人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话’。”(马太福音4:3,4)
人需要食物不是错误,既有肉身,顾及今生的需求自然是合理的;但不能专注在食物,不能只想到自己。基督耶稣确然是神的儿子,但即使需要食物,祂必不用神旨意以外的途径得食物—魔鬼的路道自然是与神执意违背的。耶稣告诉祂的门徒:“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。”(约翰福音4:34)耶稣可以废寝忘食,为成就救恩,从来不把自己的吃喝放在前面。这不是说,我们都应该无视於健康的规律,戕害自己的身体,那不值得鼓励;而是说不应该为自己,把“我”放在优先—我们都不难理解这话是什么意思,也不难发现这样的人;最近的,可能就在镜子里面。但“基督耶稣的心”,就是“顾別人”(腓立比书2:4,5)。下一步…
魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的腳碰在石头上’。”耶稣对他说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神’。”(马太福音4:5-7)
对於属灵的人,有比肉体更“高尚”的试探,宗教事业的最高点。那可是许多宗教人的期望。据说:有一位非常敬虔的圣徒,注重祷告。魔鬼微笑着在他耳边轻声说:“某弟兄升任主教了!”他的心立即飞往那高椅子和华美的宗教外衣去了。魔鬼的语意魔术,改变了宗教的意义,把诗篇刪除了一个小片语:“祂要为你吩咐祂的使者,在你所行的一切路上保护你…”(诗篇91:11)。宗教,是要宗从,实践,跟随主的腳蹤,一步一腳印的走道路,不是在殿顶上表演啊!
魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华都指给祂看,对祂说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你!”耶稣说:“撒但,退去吧!因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要事奉祂’。”於是魔鬼离开了耶稣,有天使来伺候祂。(马太福音4:8-11)
魔鬼敢於夸张,把他因胜过亚当凭征服佔有的世界,当成他自己所有的,可以“赐给”耶稣!当然可以“赐给”任何人—不要当真,这“世界的王”(约翰福音14:30, 16:11),霸佔“管辖这幽暗世界”(以弗所书6:12),还是由於神暂时允许。论到复活的基督,经上早就记着:“我要传圣旨。耶和华曾对我说:‘你是我的儿子,我今日生你!’你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们…”(诗篇2:7-9)对於魔鬼僭妄的欺骗,世人每信以为真;但耶稣以为父神应许的基业,低於辩驳的范围,就直接斥退他离去。信从主的人,也有分於这荣耀的永远基业。
今代的天文望远镜,可以窥见的宇宙,超过十多亿光年之远大,还在以极大的速度扩展。魔鬼当然不会给耶稣提供天文望远镜,也沒有那么高的山可以把万国荣华尽收眼底。但语意魔术会叫人幻想!其实,宇宙是主基督耶稣的创作(希伯来书1:2,3),如果给人,谁也不能穷一生之年,以光的速度去佔有另一个星球!因为那是不可能达到的距离。
这些原来是魔鬼的语意魔术,给人产生幻想!
可是人若缺乏敬畏的心,就不把神的话当作一回事。就是在第一世纪之后,人仍然巧立名目,滥解神的话。真的是“语言能夠污化思想”。就近半个世纪来说吧,有人弄出什么各种名目的“神学”—解放神学,民众神学,能力神学…不一而足,站在殿顶上的人,显得十分拥挤。结果是把圣经的话挤得扭曲了。解放被压迫者绝沒错;但把许多“解放”代替救赎,问题就来了:什么妇女解放,黑人解放,穷人解放,把放纵人性,代替救赎,岂不是改变,贬抑了救赎观,把神儿子的宝血作为平常?发明是好事,创新可能是好事;不过,创新字词,带来的是意义的混淆,该考虑到是否污化人的思想。奉献改为“委身”,随便委身,是妇解口号啊!奉献是最好的“投资”,莫怪教会财务出大问题;奉献多的作为大股东,大董事,岂不成为大问题?
我们都同意:言论自由是基本人权,你想说什么就说吧!不过,该知道表达的是不是正确的意思,更要合於圣经真理;要考虑到说话的影响,说了的责任。对於基督徒,要记得:
神的言语,句句都是炼淨的;
投靠祂的,祂便作他们的盾牌。
祂的言语,你不可加添;
恐怕祂责备你,你就显为说谎言的。(箴言30:5,6)