论语析读（十四）
“礼之用，和为贵”与“爱就完全了律法”
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（学而 1.12）
注释：
小大由之：大事小事都照这样去做。由：用，引申为依照，按照。
节：节制，约束。
知和而和：
“人若知礼用和，而每事从和，不复用礼为节者，则於事亦不得行也。”（皇侃．论语集解义疏）
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”（礼记．中庸）
“和宁，礼之用也。”（礼记．燕义）
“此以下明人君行化，必礼乐相须。用乐和民心，以礼检民跡。跡检心和，故风化乃美。…和即乐也，变‘乐’言‘和’，见乐功也。乐既言和，则礼宜云敬，但乐用在內为隐，故言其功也。…言圣天子之化行礼，亦以此用和为美也。”（皇侃．论语集解义疏）
“和，谓乐也。乐主和同，故谓乐为和。夫礼胜则离，谓所居不和也。故礼贵用和，使不至於离也。…言先王治民之道，以此礼贵和美，礼节民心，乐和民声。乐至则无怨，礼至则不爭，揖让而治天下者，礼乐之谓也。是先王之美道也。”（邢昺．论语注疏）
“礼者，天理之节文，人事之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，然皆出於自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。”（朱熹．论语集注）
“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。说文云：和，调也，调味也。乐调谓之和，味调谓之，事之调适者谓之和，其义一也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。礼之为用固在乎适合，然若专求适合，而不以礼为之节，则终日舍己徇人，而亦不可行矣。朱子训和为从容不迫，既与古训相违，以之释知和而和，尤不可通，恐未是也。”（杨树达．论语疏证）
“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫釐有差，则失其中正，而各倚於一偏，其不可行均矣。礼胜则离，必和之以乐；乐胜则流，必节之以礼。盖礼以严为体，而以和为用；乐以和为体，而以严为用。二者皆不可偏，庶几欣喜欢爱，中正无邪也。礼者为異，乐者为同；礼为合敬，乐为合爱；礼为別宜，乐为敦和；礼为无爭，乐为无怨；礼为天地之序，故群物皆列；乐为天地之和，故百物皆化。故礼乐並制，而小康之世尚礼，大同之世尚乐。但人道以乐为归，圣人创制皆以乐人而已。惟生当据乱，不能不別，宜以去爭。然制礼似严，实贵和乐，故无小无大皆乐由之。但物理回圈，乐极则哀，故和而不流。礼当大同，但有合爱，仍不能不有节也。有子为子游之师，当传大同之道。此章词虽含蓄，而专明亲爱乐人，大同之旨已揭矣。”（康有为．论语注）
对读：
“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法。像那‘不可姦淫，不可杀人，不可偷盜，不可贪婪’，或有別的诫命，都包在‘爱人如己’这一句话之內了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。”（罗马书13:8-10）
“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连於元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”。（以弗所书4:15-16）
解析：
礼所达到的最高目标就是合宜，合适，和顺，和睦，和谐。如果大家都知道这个道理，大事小事都按照这一原则来做，那就很好了。当然，一味地追求和，而不坚持原则，不遵守礼仪，这也是不行的。这是和稀泥，做和事佬。就是说，在礼与和之间，要保持一种张力，达到一种平衡。孔子认为尧舜禹等上古贤明君主做到了这一点，值得后人学习效法。还有，人要有所行，也有所不行。有所不行是为了更集中有效地行。一个人什么都去行的时候，其结果是什么都不行。人要善於取舍，善於在生活中灵活运用原则。利玛窦在其化人九要中也这样谈到“和”：
“六要曰和。圣多俾亚当造次颠沛时，人人交相讚美，甚至異教之人感其大德。总因秉性溫和，持躬柔顺，煦如春日，霭若春风。或甘旨迎宾，或亲朋庆会，令人知吾名教中未尝无可乐之地，故其效若此。因忆吾主耶稣为训门徒，不可太严，不可固执，故有时婚筵赴而不辞。又如嘉祿圣人，苦身克己，酒不沾唇，后至一異端之地，风俗以酣饮为乐，圣人即随俗共觞，借茲和顺，化导多人。而圣方济各沙勿略常赖和颜悅色，适人之意，虽元恶大奸，多有悔过自新者。若非光风霁月之襟怀，则臭味相投，无从觌面，何自而成劝化之功？乃有一等声价自高、不近人情之辈，或出言粗率不合时宜之人，既无亲爱先施，难望他人钦服，极其害，必至人自为人、我自为我而后已。”（註一）
礼与和之间的关系有点类似於圣经中律法与爱之间的关系。摩西十诫是最重要的律法，而耶稣总结律法的总纲是爱，首先是尽心，尽意，尽性，尽力，爱主你的神，其次是爱人如己。（参阅马可福音12:28-31）在罗马书13:8-10中，讲到了什么是爱。保罗用债务关系来形容彼此相爱：我们常欠的债，是彼此相爱。正如古代教父俄利根（Origen, 182-254）所说：
“爱的债务，永远在我们身上，离不了我们；这种债务每天都在偿付，每天又都欠上了。”
在罗马书出现的爱字，除了12:10外，全都是agape，表示对別人深厚，无私，超凡的爱。这种爱是来自於神的，是超越人间的爱。不是因为被爱者有优越之处，相反，被爱者是完全不配得的。这种爱与別的不同，在於不单爱那可爱的，连仇敌也是爱的对象。这种爱表现在施赠上，基本上是牺牲的施与。神就是这样爱世人，甚至将自己的独生子赐给他们。基督爱教会，将自己给了教会。这不仅关乎情感，而主要关乎意志。我们是受命去爱人，这是我们可以下決心去做到的。如果爱只是一种不能控制的情感，来得快去得也快，那么，我们便无须向神交账了。
沒有信主的人不能表现这种属神的爱，信徒单靠自己也不能活出这种爱。只有借着住在人里面的圣灵所赋予的能力，信徒才能夠活出这种爱。在人世间，这爱的完美典范就是主耶稣基督。我们对神的爱，表现在遵从祂的命令，祂的律法上。爱邻舍的人，就完全了律法；至少满足了律法中说要爱邻舍的部分。这样，保罗就讲到了爱与律法二者之间的关系。爱是律法的彰显，爱使律法完全。律法对人有所约束，有所限制，而其目标是爱。人在律法中受到保护，获得安全。爱脫离了律法，会成为溺爱；律法不以爱为依归，会变成苛求。保罗特別提出一些诫命，是禁止对邻舍作出沒有爱心的行为的。一切的诫命可以总结在爱人如己一句里。对待別人，就像对待自己一样的爱顾，体恤和仁慈；爱从不会加害於別人。相反，爱积极地为別人的利益和荣耀着想。因此，凭爱心行事的人，其实正在用另一种方法去达成律法的要求。
看到別人的缺点错误，不是要装糊涂，和稀泥，而应该以适当的方式指出，总的原则就是“用爱心说诚实话”。就是说在真理上不能妥协，必须坚持，而在方式态度上，要有爱心，有智慧。这样，才可能达到好的目的。神学家白礼傑（W. G. Blaikie, 1820-1899）说：
“真理是我们生活、动作、存留的元素。…但真理必须不分割地与爱相系；粗鄙地传讲的並不是真福音。资讯的感染力，被传资讯者不一致的心灵破坏了。”（註二）
方式方法在生活中很重要，当我们如此这般琢磨的时候，爱也就在其中了。
“我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悅。我们各人务要叫邻舍喜悅，使他得益处，建立德行。”（罗马书15:1-2）
当基督徒住在基督里，在教会中尽上合宜的功用，他们便在爱中和在合一里紧密地成长。
有子与孔子讲和为贵，更多地着眼於国家的治理，社会的安定，而圣经中強调的是互为肢体，连於基督，共同建立与成长。后者是一个更加令人神往的目标。（下期续）
（註一）利玛窦化人九要，载於黃兴涛，王国荣编明清之际西学文本第一冊，中华书局，2013，第28页。
（註二）马唐纳新约圣经注释，角石国际出版社，第926页。
