问与答

拯救灵魂

常听到教会中人说“拯救灵魂”。不知道这话的确切定义是什么—是否人死后灵魂还可得救？是否与“为死人受洗”的教义有关（哥林多前书15:29）？

　　许多人会诧異，圣经並沒有说“拯救灵魂”这回事，华人教会起初也沒有，只说“传道救人”。
　　“救灵魂”的说法，有两个可能来源：一是借用佛教“超度亡灵”的说法；一是“SOS”的翻译，以至以讹传讹。
　　1912年四月十四日，当时最豪华的客轮“铁达尼号”（Titanic），在北大西洋的处女航中，触及冰山，即将沉沒。船长用电报发出新近协议的国际求救信号“SOS—Save Our Souls”。（中译“拯救我们的灵魂”。显然的，在此不应直译，或可译为“救命！”）当那号称不可能沉沒的巨船沉下冰冷的海洋，有1,517人丧命，其中包括约685名船员。
　　希伯来文Nephesh和希腊文Psyche，都是“气”的意思。首见於创世记第二章7节：“耶和华神…将生气吹在他〔亚当〕鼻孔里，他就成了有灵的活人。”中文有人译作“活魂”。
　　 Nephesh可译为“灵魂”，但不尽然。
　　最为人普遍喜爱的诗篇中，“祂使我的灵魂甦醒。”（诗篇23:3）是说人“死在罪恶过犯当中”，蒙主拯救得新生命。
　　实际上，这同一个字，也译为“生命”。“活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。”（利未记17:11）
　　这字也可以代表整个人。犹大人想害死耶利米时，有几位长老起来仗义说话，劝阻那些反对的人说：“若治死这人〔神的先知〕，我们就作了大恶，自害己命。”（耶利米书26:19）
　　有时这字是指人的肉体说的。如：“祂使心里渴慕的人得以知足；使心里飢饿的人得饱美物。”（诗篇107:9）这里的“心”，原文是“灵魂”，英文为“hungry soul”，现在我们还如此说飢饿的人。其实，说的是外在的身体。
　　这样看来，Nephesh並不能统译“灵魂”。同字同译，固然是对的，但不是沒有错的律则，胶柱鼓瑟，反足以害意。
　　“身体沒有灵魂是死的，信心沒有行为也是死的。”（雅各书2:26）
　　死亡的状況是灵魂离开身体。雅各的爱妻拉结，生便雅悯的时候，难产而死：“灵魂”要走的时候，还给孩子起名。（创世记35:18）这里说明灵魂离开身体，构成死亡。而给孩子起名，表明还有死后的盼望。
　　“那些为死人受洗的”（哥林多前书15:29），是什么意思呢？
　　那句话，圣经中只有在此处出现，使徒未加说明，难以确定其意义。有人以为在当时的哥林多，有人代替已经离世的亲人受洗，或是希望可以这样作，表明相信有来生，並以为可以除去罪愆，说是与天主教“炼狱”的观念类似，也不是太远。保罗並不表示同意这样作。也有人以为那是说有些现在已死的人，当初受洗归於主的名，冒了受迫害的危险，是因为相信耶稣基督已经从死里复活，所以才有盼望。不论如何解释，使徒保罗这样引证，为一般同意有复活的证明。
　　不过，可以确定的是，一旦灵魂与身体分开，就是人死了以后，就再沒有得救的可能。这是我们必须知道的。传道救人，是拯救灵魂与身体合在一起的时候。福音书中记载主基督所行所教导的，说明祂关心人需要的方式，是顾灵魂和身体：神“以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣…祂周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人。”（使徒行传10:38）祂不仅发表好的教导理论，也以五饼二鱼，变化供应在旷野的众人，免得他们飢饿昏倒。复活以后，虽然主自己不需要饮食充飢渴，还是在提比哩亚的海边，亲自动手为门徒预备早餐。可见主教导门徒祷告：“我们日用的饮食，今日赐给我们”；祂也实在赐给他们。
　　上中古时期开始，教会流行二元论，以为身体的价值，低於永恆的灵魂。但治病，济贫，医院等慈惠事工，还是由教会发起的。只是当十九世纪，自由派与基要派之爭的时候，基要派诋斥社会福音，也连带排斥社会关怀的行动；加以敬虔主义的流行，教会认为“拯救灵魂”才是正事，不沾世务，才是清高。至於全人福音，就少有提及了。
　　其实，看圣经记载，耶稣基督道成肉身，就证明神並不轻看肉身的价值。主耶稣的事工，使徒们的事工，都沒有二元论的痕跡。自第二次世界大战以后，福音派兴起，教会才知道，社会关怀並不是坏事，与社会福音不同，更不必须有社会主义的嫌疑，也就不再有人主张绝对的二分了。但“救灵魂”的口号，还是保存下来，作为历史的见证。（文中旴）