说奢华
在中国文学史里，汉代兴起一种在世界文学中也堪称独具特色的文体－赋。这不是说，它的艺术形式对后代产生什么深远的影响，而是它客观地反映了人之奢华生活的肇始，流毒，祸害，至今仍有发人深省的作用。
只要读读司马相如（前179-前118）的“子虛赋”，“上林赋”，枚乘（?-前140）的“七发”，张衡（78-139）的“二京赋”等名作，我们便知道这些汉赋的特色是“铺采摛文，体物写志”（刘勰文心雕龙．“诠赋”），即以丰辞缛藻，极力铺陈的手法，状写帝王贵胄的豪华生活，宮阙之巍峨，园苑之幽深，服饰之华丽，饮食之“甘脆肥脓”；甚至“久耽安乐，日夜无极”，病入膏肓，无“药石针刺灸疗”可治。
可惜这些赋作，因为时代造成的认识局限，对统治者奢华生活鞭挞不力，歌颂多於批评，谄谀超过讽谏。作者又多是文学侍臣，御用文人，奉旨作文献赋，故“歌功颂德”，“润色鸿业”，迎合主子好大喜功的虛荣心。然而，汉赋尽管被后人讥为“劝百讽一”，但它留下一幅历史的图画：显示出人们的奢华，从一开始就不是文明进步健康的一面，乃是与堕落，糜烂，病态，衰朽，罪恶相联结。
杜牧
后来，出现一些着重抒情的小赋，摆脫了大赋堆砌辞藻，追求形式美的弱点。晚唐诗人杜牧（803-852）写的“阿房宮赋”，就是其中写得最好的之一。这赋，与他用绝句形式写成的詠史诗齐名，表达了进步的历史观；在古人中，他对奢华的祸害看得最透彻。他认为奢华是导致秦朝灭亡的原因，刘邦项羽揭竿而起，“戍卒叫，函谷举，楚人一炬，可怜焦土”，阿房宮从此永埋地下。更难能可贵的是，杜牧指出奢华人的“心”是“一人之心”，与非奢华者－“农夫”，“机上工女（织女）”“千万人之心”相敌对，前者掠夺后者，后者“不敢言而敢怒”；奢华者见物不见人，爱物不爱人，成了“独夫之心”，且“日益骄固”。杜牧对奢华的批判，可谓达到了历史的至高度！
可是到了现代，人们对奢华再不作如是观，应了圣经的预言：“末世必有危险的日子来到”，那时的人“贪爱钱财，自夸，狂傲”（提摩太后书3:1,2）；启示录第十八章还描写那时的“客商”，借着“船在海中”“往各处去”，往来买卖，“珍宝成了富足”，“奢华太过就发了财”。
这预言正在应验。今天奢华逐渐成为时尚，不少人羨慕奢华，想方设法“积攒钱财”，“在世上享美福，好宴乐”（雅各书5:3,5）。奢华可靠金钱买得，只要一朝暴发，便可以进入帝王式的“顶级生活”，住数亿元的豪宅，佩戴价值连城的珠宝，坐昂贵的汽车，遊艇。还可以一掷千金，挥金如土，买镶金的字纸篓，狗项链，岂在乎其实用价值如何，但求吓煞人，羨煞人，达到心理上的自满自足…
富人如此踌躇满志，难道他们真的得着生命的真谛？不！因为圣经又预言：奢华不能永远拥有，“一时之间”，“富厚就归於无有”（启示录18:17）；“那不按正道得财的，好像‘鹧鸪’菢不是自己下的蛋”（耶利米书17:11），人“定睛在虛无的钱财上”，“钱财必长翅膀，如鹰向天飞去”（箴言23:5）－这是多么令人怵目惊心的忠告！
圣经启示的那位独一真神又说：
“要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”（提摩太前书6:17-19）
“真正的生命”，就是永恆的生命。这，才是上帝对那愿意听祂忠告的富人的最好的祝福！
或说，极度奢华不可攀，不可取，然“低调奢华”又何妨？据说某些“精心设计”的时装，服饰，佩戴，发型，可以拱托映衬人格高贵，尊荣，自信，风流倜傥，乃至表现放浪形骸，性感…许多人为这风气左右，不求大方得体的健康美，反沉迷於此，朝思暮想，神魂颠倒；甚至当物慾一旦不能满足，內心便更空虛，自卑，苦恼，忧郁。圣经教导我们：“不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久溫柔，安靜的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。”（彼得前书3:3-4）
奢华決不是美，只有回复造物主创造我们时，原本赐给的创造美，圣洁美，永恆美，即“真正的生命”美，才是真美！“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）；“凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。”（彼得前书1:24,25）人类已失去了生命的真美，我们要靠天父的慈爱拯救，借着福音，重获这永远的真美。
那真美，在圣经称为“荣美”；耶稣是“荣美”的主，“祂的恩慈何等大！祂的荣美何其盛！”（撒迦利亚书9:17）祂的宝血“除去世人罪孽”（约翰福音1:29），使人能重新有神赐的荣耀，尊贵。
神“厚赐百物给我们享受”，当然供应我们物质生活上的一切丰裕美好，叫人內美与外美完美结合，但祂不想我们受奢华思想的牢笼，以至心灵窒息。让我们从奢华的迷恋中释放出来，“愿主我们神的荣美归於我们身上。”（诗篇90:17）
