历史中有“如果”吗？
有人提出了一个假设性的问题：“如果当初亚当与夏娃在遭受撒但试探的时候，坚守上帝的吩咐，拒绝了蛇的建议，不吃分別善恶树上的果子，而不致被逐出伊甸。那样人类的命运便会彻底改变，而且神也不用去道成肉身与钉十字架了。也不会有今日世界上的纷扰与不安，以及人类的痛苦。果如是，那又将是怎样一种景象呢？”而接下去，如果再假设一连串的“如果”，便会将整个历史否定，将上帝在历史中的作为否定。以此类推，你甚至可以将上帝的存在都否定了。那就连提出“如果”的你也不存在。“如果”也毫无意义了。
以假设与怀疑的思维来看待历史，是极端错误的方向，历史学家对历史的看法：在时空中发生过的一些事情，都不是单一的事件，而有其累积下来的原因。整个历史有其“长期的合理性”。历史是有跡可循的，而且许多历史的事件，也都是循环的。所谓“合久必分，分久必合”，便是历史循环的规律之一，当最初神创造了时空以后，历史於焉开始。到基督再临，世界（时空）结束时，历史也会结束。这期间时间为一条长线，它将空间中发生的人与事件一一串连起来，便成为人类的历史。而掌控这条线的，则是创造时空的上帝。这一串历史中的每一页，每一个故事，都在尚未发生之先，便已了然並掌握在无所不能与无所不知的神之手中。所以历史是不会存在偶然的。所以“如果”的假设，便不能存在。如以这种思维去对待历史，是对历史的不尊重，更是对掌握历史的上帝之不敬。
“罗生门”是日本大导演黑泽明的创意，其剧情说明人之罪性在现实中的掙扎与蛻变。故事可以有不同的假设，使人眼花撩乱，甚至真伪不辨。其实，像“如果”这种悬疑的思维，是撒但惯用的技俩，人在伊甸园中第一次邂逅撒但时，便中了牠的诡计：“上帝岂是真说？”（创世记3:1）“你们不一定死”（创世记3:4），这接连的两个“如果”，便轻易地将人类推入万劫不复之境。而当基督在道成肉身，成长之后，要展开弥赛亚的工作时，那恶者再向耶稣基督提出“如果”的试题，一连拋出“你若是”的老问题，等待耶稣上钩（马太福音第四章）。主也一再用“神的话”为应对的武器，而击败撒但大获全胜。
我们可以在圣经中找到两处正确引用“如果”的例证，一是当亚伯拉罕向上帝祈求不要剿灭所多玛城时，他向上帝要求：“假如那城里有五十个义人，你还要剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人么？”（创世记18:24）亚伯拉罕並由此项假定的义人数目，往下递減，一直減到十人，但所多玛卻连十个义人也沒有，终於救不了这个罪恶之城。但这里的假设是虛拟现在而非言已发生之事实的“如果”，且是善意的，而非虛设的圈套，要引对方入彀。另一假设是当尼布甲尼撒王造了一个金像，要举国人敬拜，但有三位流亡的犹太青年卻拒不遵守，並向最有权威，可置他们於死的当权者挑战。三位信心的勇士沙得拉，米煞与亚伯尼歌，抗声向尼布甲尼撒说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的上帝，能将我们从烈火的窯中救出来。王啊，祂也必救我们脫离你的手。即或不然，王啊，你当知道我们決不事奉你的神。也不敬拜你所立的金像”（但以理书3:16-18）。这三位青年勇士视死如归，他们相信神必施拯救。但他们也不勉強神一定要拯救他们，而说了“即或不然”，意即如果上帝不拯救，他们也愿为信仰而殉难。这个“如果”並非虛拟，而是要以他们必死的決心来守护对上帝的信仰，更与妄言历史的“如果”完全不同。
保罗便对哥林多的教会说过：“我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，沒有是而又非的。因为我和西拉並提摩太在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督，总沒有是而又非的，在他只有一是。上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的。”（哥林多后书1:18-20）
在时空中所发生的历史事实，都是肯定而不容置疑的。历史中沒有“如果”，“罗生门”的故事，可以虛拟在小说与戏剧中，但卻不可能虛拟在历史里。
