禅与无的迷思
“禅”在今天是一个时髦的名词，它不仅流行在东方的佛教社会中，也流行在西方基督教的社会中。许多当代的知识份子甚至社会菁英，也喜欢参禅。並且连学术界，也将此一行为视为一种清高而且受人尊敬的修为。
由於佛教在中土已深入中华文化，故在中国古代士子文人的诗文中，每每出现佛经及佛偈。其中为人乐道者，有禅宗六祖慧能的偈语：“普提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。
因此，提到禅的思维，便不能不溯及六祖的偈语。相传这位唐代高僧，禅宗东土的第六祖，姓卢氏，少孤贫，靠采薪贩卖以养母。一日，闻人读金刚经，若有所悟，往谒崭州黃梅山五祖弘忍禅师，五祖知其为異人，使入碓房舂米。后五祖使众徒各以心得书偈语，五祖大弟子上座神秀书偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”慧能也写下他上述著名的禅宗偈语。五祖便将其衣钵授与慧能。弘忍圆寂后，慧能遂攜衣钵而远逃。神秀追慧能未获，便往江苏当阳山修行。当时的女皇武则天，还使人接神秀至殿中，亲加跪礼，师为北宗之祖，与南宗慧能遙相颉抗，歿后諡为大通禅师。慧能逝后则諡为大鑑禅师。这便是禅宗六祖的一段禅话。
慧能所谓的菩提非树，明镜非台，原本无物的玄思，为哲学形而上的思维。如老子之谓道：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”（老子第二十五章），将思想意识引入虛无与空寂中，以之冥思玄想，自有一种境界。但人毕竟无法脫离现实，如完全剝离了现实，便不能存在。相较之下，儒家便十分务实，儒家之三纲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善”。开宗明义的“明明德”，颇似神秀和尚所谓的“心如镜台，时勤拂拭”之意。但如将身心都否定殒灭了，空无一物，思维者的意识将如何出现？因“我思故我在”，慧能之所以能思索並作出偈语，首先是因为慧能的存在，他才可以思想。如思索者被否定了，成为无，何来思维？
神秀偈语中的尘埃一说，亦即是圣经中缠累人的罪而言（希伯来书12:1）。但无论人与生俱来的原罪，或是时时围绕在身边的本罪，岂能以拂拭便可以解決的？儒家要求的“明明德”，以格物，致知，诚心，正意的修身功夫，与戒慎恐惧的慎独修为，最后都难以达到“明明德”。禅宗的顿悟也顶多能使人知罪，要立志向善。而“立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作”（罗马书7:18-19），如果靠思维修行的“拂拭”可以解決，基督还用为人类去钉十字架吗？而按慧能的想法，是要超越这一层次，无视於现实的身（树），心（镜台）与尘埃（罪），直昇空无的境界。所谓“跳出三界外，不在五行中”。固然十分理想，但问题是人有跳出来的能力吗？而人其实不是惹尘埃，菩提树原本是土中生长出来的，人原本是用泥土做成的（创世记2:7），且又陷入尘埃（罪）之中。多少哲人，宗教家殚思竭虑要以各种修行，玄思来提昇自我，突破树与尘埃，但终於还是无法自救。最后只能由神自己道成为肉身，进入尘埃之中，並死在十字架上，方能解決人之罪的问题。也才能拯救世人脫离罪与尘埃。再经过肉体的死亡，才能复活並升天，也才能达到慧能极终的理想。
人本是出於尘土，最后也必再归於尘土。慧能所向往的境界，是在人尚未受造之先，或人在复活升天之后。並不存在於今生的时空中。慧能一心想掙脫尘世，但卻还是脫离不了现实，因为他最后还是由五祖弘忍手中承接了衣钵，並挟之远去。后来並与神秀各立山头，南北遙相颉抗，早已违反了他当初所立下偈语中的境界。而衣钵即为树，即为明镜台，亦即为尘埃。这就是人的痛苦与矛盾。这种“尘埃”的困扰，決非禅宗以顿悟所能扬棄，亦非儒家的明明德及慎独的功夫所能拂拭与摆脫，更非善功与修行所能补救。因为罪（尘埃）必须要流血才能得到赦免（希伯来书6:22）。用思想意识与行为都无法解決。只有十字架与基督的宝血才能洗淨人的罪。但神秀的偈语与“明明德”的思维，也非全无道理，马丁路德便说过，每逢人向神祈祷时，便要先认罪。而这种“明明德”与“拂拭”（认罪）不是用人的行为，而是要靠基督十字架的功劳。
