解毒“达芬奇密码”（五）
耶稣的神人两性
从耶稣“道成了肉身”的时候开始，在祂的身上就存在神人两性。因为“道就是神”；道既成了肉身，就是“人”。童年的耶稣，圣经记载不多，除降生到十二岁，以后就沒有记载。“典外文献”（圣经正典以外的文献）中有关耶稣童年的事蹟，称之为“耶稣婴儿时期的福音”卻实有不少。第二世纪的时候，其中最重要的有雅各原始福音和多马耶稣婴孩时期福音。到第三世纪，又有一份文献名为拉丁语耶稣婴孩时期福音，其內容加入许多情节，明显是从前面的两福音书加以扩充。后来又有托马太名福音，是一份经过修编，较为简略的版本。
以上典外文献都是记载耶稣到十三岁期间的生活和奇異事蹟。当然在“正典”确定之后，这些伪托，臆测，受诺斯底派（Gnosticism）影响而成的文献，都被视为典外文献，现今的教牧极少引用作为讲道或解经之用。
论到耶稣的人性，神性，自从祂三十多岁出来传道开始，一直都受到犹太拉比，宗教党团，祭司院领袖们的质疑和爭论，甚至动了杀机。因为祂曾多次表明自己的身分，说：“我与父原为一”，“我父作事直到如今，我也作事”。（约翰福音10:30；5:17；参约翰福音5-10章）
耶稣三十岁以前，祂身为“人子”，明显的祂的“神性”是隐藏的；当祂出来传道的时候，祂的“神性和人性”就完全表露无遗。曾经两次从神那里有声音说：“这是我的爱子，我所喜悅的。”又说：“这是我的爱子，我所喜悅的，你们要听祂”。（马太福音3:17；17:5）
“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为祂开了，祂就看见神的灵，彷彿鸽子降下，落在祂身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悅的。”（马太福音3:16-17）
（Picture: "The Baptism of Christ", c.1475, by Andrea del Verrocchio）
主耶稣在世上传道约三年多，並沒有什么确切的记载，只凭约翰福音书中，祂曾三次过“逾越节”作为推算。在这三年多传道记述中，祂作了许多事，讲了许多教训，若要一一都写下来，恐怕所写的书，就是世界也容不下（约翰福音21:25），但是，已经很夠。“人性”方面：祂吃，喝，饿，渴，疲倦，睡觉，哭，呼喊，怜悯，爱，喜，怒，哀，乐，痛苦，试探等。所谓人性中“七情六慾”祂都齐全。圣经这样为祂作见证：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，…基督在肉体的时候，既大声哀哭，流淚祷告恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。”（希伯来书2:14；5:7）“祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂沒有犯罪。”（希伯来书4:15）这里提到“与我们一样”实在太传神了。我们作为一个有血，有肉的人，哪一样试探我们可以说沒有，有些试探我们胜过了；有些试探卻失败了。人是罪人，就因为胜不过试探而“犯罪”，所以我们是“罪人”。耶稣卻不是这样，“祂也曾凡事受过试探，只是祂沒有犯罪”。祂“凡事”就是说明这世界有的事，祂都经历过“试探”，包括男女间的关系。祂的“人性”经得起考验，所以祂是人类的“救主”。
论到耶稣的“神性”。四福音中记载耶稣周遊四方教训人；又行许多神蹟，使瞎子看见，瘸子行走，死人复活，长大痳疯的洁淨，瘫子起来行走，哑吧开口说话，聋子听见，医治人许多的疾病；用五饼二鱼，餵饱五千人；行走海面，平靜风浪；赶逐污鬼等，两次洁淨圣殿，咒诅不结果的无花果树等，林林总总，行了三十八个神蹟。祂所行的神蹟奇事，看见的人都将荣耀归给神！
祂钉十字架断气的时刻，“殿里的幔子，从上到下裂为两半。地也震动。磐石也崩裂。坟墓也开了，已睡的圣徒的身体多有起来的…百夫长和一同看守耶稣的人，看见地震，並所经历的事，就极其害怕，说：‘这真是神的儿子了！’”（马太福音27:50-54）
保罗蒙召之后，作了外邦的使徒。他不是一个泛泛之辈，他有犹太拉比的造诣；希罗文化的素养。起初他不相信耶稣是“基督”，並且严厉的逼迫信奉基督的人。他经历了耶稣的救恩，明白神的奧祕，认识神的儿子耶稣基督。他从旧约律法，先知和预言上得到启示，清楚明白地向罗马信徒见证说：“论到祂儿子，我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，是从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗马书1:3-4）
不错，从耶稣传道的时代开始，犹太的宗教人士都在爭论耶稣的“神性”；“人性”一部分是沒有爭议；但是，到了第一世纪之后，普世的教会就出现不同的神学爭论。主要的爭议，无非都是有关耶稣同时俱有“神性和人性”的问题。若说耶稣“神性”多於“人性”，是異端；“人性”多於“神性”亦是異端。事实确是如此，直到如今，教会的正统信仰，依然是相信耶稣基督俱有“神人两性”。
布朗密码说：“耶稣是神的儿子，是由官方提出的，这一说法是在尼西亚会议上投票決定…通过确定耶稣神性，对罗马帝国统一及增強梵蒂冈教廷的权力都至关重要。”他一再的強调君士坦丁出资修编圣经，刪去那些记录耶稣人性属性的福音书，並将那些把耶稣奉为神的福音书美化修饰。更早的福音书就被禁绝，收集起来烧毀。他的说词是混淆视听，全非事实。“尼西亚会议”是一次信仰大会，针对当时盛行的異端—亚流派（Arianism）和诺斯底派—确定圣父，圣子，圣灵三位一体。是教会历史上第一次大公议会，是由君士坦丁所主催召开。於325年五月在小亚细亚的尼西亚举行。当时出席的主教们大约有三百多位，大多数来自东方教会，西方教会只有六位。大会经过強烈的爭议定下了“尼西亚信经”。的确，君士坦丁急於版图內的教会，寻求一个统一的信仰解释，至於信经的內容和神学观点，他卻是不甚介意。他利用政治力量促使教会统一，的确有其背后的意义。自从他登基以来，所持的治国思想是：一个皇帝，一套法律，一种公民，一种宗教。他选择基督教作为依赖，因为当时的基督教经过他的善待，信徒的增加，已经一日千里。说他“刪去那些纪录耶稣人性属性的福音书，並将那些把耶稣奉为神的福音书美化修饰…”实在是太高估君士坦丁的神学知识。君士坦丁从未受过神学教育，头脑中所想的只为国家统一，避免因宗教爭拗，产生分裂现象。教会存在的神学，信仰上的爭辩，他想借着会议，取得一个圆满的调解地位；在无法达致和解的情況下，使用政治力量加以干预。再说，福音书“正典”的成立，並非是在此次会议，而是在主后393年希波会议（Council of Hippo）及397年迦太基第八次会议中正式接纳，距离尼西亚会议超过七十年（参“圣经正典的形成”）。当时通过“信经”的时候，他最尊敬的两位优西比乌，都拒绝签署同意。后来都与亚流派人一同被放逐。
说到“梵蒂冈教廷的权力”更是离谱！那时的教会分为：耶路撒冷，安提阿，君士坦丁堡，罗马和北非的亚历山大，五个大区域。在五大教区之下又有许多小区域，大致可以分为东西方教会，各教区主教互不统属。罗马主教虽佔政治优势（还是君士坦丁去世以后的事），卻非最有权势。尼西亚会议，罗马只派两位代表出席。況且会议之后，信经中的用词和神学思想，仍然爭议不断。“教廷”的成立尚属几个世纪以后的事，怎可強词夺理，加之於罪？
耶稣的“神性”是会议決定的吗？
布朗说：
“耶稣是神的儿子，是由官方提出的，这一说法在尼西亚会议上被投票通过。”
“君士坦丁利用耶稣重大的影响和尊贵地位谋利；也由此塑造了我们今天的基督教。…耶稣经过四百年后，才由君士坦丁把他说成是神。”
“耶稣的追随者们，认为他是一位先知，一位伟大而能力超群的人，但愫论如何，他是一个人，终要一死。”（密码五十五章）
以上的引述，是出自一个沒有基督生命的世俗人的思维。圣经将世人分为三类：属血气的人；属肉体的人；属灵的人（参哥林多前书2至3章）。第一类人是教外人；或者，是一位沒有基督生命的教內人，俗称“教友”。因为沒有重生，生命中沒有基督，这种人就是称为“属血气的人”。第二，三类人是重生的人，生命中有基督，只是生命的状況丰盛与否。
圣经说：
“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，並且不能知道，因为这些事，惟有属灵的人才能看透。”（哥林多前书2:14）
基督教与一般的宗教不同，基督教所信仰的基督，是“道成肉身”的基督；一般的宗教是“肉身成道”（是否可以“成道”姑且不谈）。“道成肉身”是一项深奧的道理，称之为“神的奧祕”。既是“奧祕”就为一般世俗人所不能领悟的道理。既然不能领悟，智慧的神，就使用“启示”的方法，亲自向人显明，这种显示过程，就叫作“启示，默示或神启，灵启”。（参以弗所书第3章）约翰福音开宗明义第一句就是：“太初有道，道就是神…道成了肉身，住在我们中间…”。（约翰福音1:1,14）这里清楚告诉我们，“神成为人”的事实，这个人就是“耶稣基督”。当然这位成肉身的基督，就具备“神性人性”。信与不信，在於“领会”；接受不接受，又在於“圣灵的感动；神的启示”。举一个例子：使徒保罗本来是犹太教中人，他为祖宗的信仰和遗传，逼迫信奉基督的人。他以为这样做，是为神“大发热心”。想不到，神感动了他；启示了他，使他一百八十度的转变，成了信服主，献身给主，为主大发热心的外邦使徒。他个人生命改变的经历，现身说法，写信告诉教会说：“若不是被圣灵感动的，也沒有能说耶稣是主的。”；“施恩召我的神，既然乐意将祂的儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中…”（哥林多前书12:3; 加拉太书1:15-16）
从以上的经文和人物的经验，告诉我们信仰的“信心”，不是一个天然人—属血气的人，可以凭个人的喜好，志趣去解释，去乱讲瞎说！
耶稣基督的“神性”，清楚记载在四福音中，在信的人是非常清晰；在不信的人，是非常奧妙，难以理解相信。第一次尼西亚大会议中，各主教热烈的辩论是真的，那只是神学思想上的辩论；或说是“正端”与“異端”的辩论。以后长达几百年，一直都还在爭辩中。无论会议的结果是怎样通过，耶稣“神性，人性”，是根据圣经的记载，绝不是“会议通过”。
童年耶稣的典外文献—论神性
四福音记载耶稣的生平事蹟；从童女由圣灵受孕，产下成肉身的耶稣，直到耶稣十二岁前的家庭生活，圣经沒有提及。就因为圣经沒有这一方面的记载，留下不少空间给追寻好奇的信徒去想像；为了满足好奇的心理和填补这方面的欠缺，早在第二世纪中叶开始，盛行的異端思想“诺斯底主义”的主教，教士或作家们，就陆续撰写有关童年耶稣的故事。这些作品有不同文字的抄本，因为自从三世纪以后，正典已经成熟形成，这些互相抄袭，臆测，杜撰托名的作品，已经被定性为異端或典外文献而摒棄。布朗密码中所引用的部分就是来自这些作品。
有关耶稣童年时期的作品，而不被纳入“正典”的书卷，简介如下：
雅各原始福音（Protoevangelium of James）写於主后150年左右。详述耶稣出生事蹟。歌颂马利亚，清楚提出马利亚“永远童身”的身分。耶稣弟妹是约瑟前妻所生子女（目的就是要说明马利亚终身童贞）。三世纪称此书为年轻雅各名下的福音。六世纪称马利亚出生：雅各的启示。
多马的耶稣婴孩时期福音（Infancy Gospel of Thomas）名为多马卻与多马沒有关系，为二世纪作品。內容只是摘录路加福音耶稣十二岁上圣殿，在犹太教师中间“一面问，一面听”的场景，借题发挥。说明耶稣上至天文，下至地理，无所不晓。祂不需要教育，因为祂先存性的掌握所有的智慧和启示；具备无限的能力。
诺斯底主义者游斯丁的纪录有名为巴录的天使，奉神的差遣到十二岁的耶稣那里，把将要发生的事告诉耶稣，要祂关注向世人宣告。祂将来要升到天上，坐在神的旁边。耶稣听了就开始传道。
皮斯特斯．索菲亚（Pistis Sophia）內容怪诞，作於三，四世纪。其中有一段提及“小孩耶稣与灵合一”。马利亚对耶稣述说的一段往事：“当你还幼小的时期，灵还未临到你，有一次，灵从高处降下，相貌与你相似，我还以为是你！那灵说要与你相会，…你们相会之后，相拥亲嘴，你俩就合而为一了！”。
阿拉伯语耶稣婴孩时期福音（Arabic Infancy Gospel）详述耶稣童年三个时期的情況：由出生到四十天在圣殿行奉献礼，大致与路加的记载相同；逃难到埃及的一段过程，其间行了许多神蹟，医治许多病患；回到拿撒勒的童年生活，与孩童遊戏时行神蹟，与父亲约瑟一齐工作行神蹟。是一本较重要的作品，在回教徒中广为流传，不少事蹟引用入可兰经。写作时期可能在二，三世纪之后。
拉丁语耶稣婴孩时期福音（Latin Infancy Gospel）进入中世纪，有很多不同的记载耶稣婴儿时期的作品，他的內容可能是取材於较早雅各原始福音和托马太福音。书中记述接生婆来到耶稣出生的洞穴，眼见的情景：接生婆站在洞口，因为洞內有強光，她不敢进去。及至她进入洞穴，注视马利亚多时，惊觉：马利亚胸脯充满奶水，分娩时沒有流血，沒有痛楚；童女怀孕，童女产子，产子以后，仍是童女。孩子亮光照着四周，如同太阳，呈现平安，将平安传送到每一个角落。马利亚就跪拜他；听到许多看不见的生物齐声叫“阿们”！那生下来的光越来越光，洞穴里充满了亮光和膏油的馨香。未几，光本身渐渐消退，变成了小孩子，他沒有重量，沒有污秽，全身发光；他身轻易抱，明亮耀目，沒有哭喊，双目透出強光，面上带着甜美的笑容，向着接生婆微笑。这种描述，反映出诺斯底主义“幻影说”。
托马太名福音（Gospel of Pseudo-Matthew）写於六至九世纪。记述约瑟娶马利亚的过程；马利亚生耶稣的情況与一般妇女不同，生产过程沒有痛楚，流血；仍然是处女。耶稣在襁褓中可以说话；可以行神蹟。四岁与八岁那年发生的神蹟。三次入学令老师困惑；甚至代替老师施教。所行神蹟，皆提应验旧约圣经预言。书中突出歌颂马利亚；约瑟曾有第一次婚姻的记载，被教会所刪除。
施洗者约翰生平（Life of John the Baptist）主后四世纪作品，作者是一位教会监督。內容记载施洗约翰母亲去世以后，约翰孤苦伶仃，马利亚与耶稣同情照顾的事蹟。
木匠约瑟的历史（History of Joseph the Carpenter）四，五世纪，出於埃及的作品。內容是记载耶稣受难前在橄榄山上向门徒所讲约瑟的故事：约瑟圣洁正直，第一次结婚妻子生了三个儿子，名为西门，犹大，雅各。二个女儿，名亚西亚，呂底亚。四十九岁那年妻子去世，成为鳏夫四十年，八十九岁那年娶马利亚为妻，一百一十一岁去世（他去世那年耶稣二十二岁）。
马利亚的出生（Libellus de Nativitate Sanctae Mariae）又名马利亚出生的福音。內容记载马利亚的出生与许配约瑟生下耶稣的过程。故事情节如同撒拉，哈拿，以利沙伯等不育妇人年老产子。耶稣出世的部分与马太，路加的记载相似，突显马利亚的圣洁童贞。
以上有关耶稣童年的故事，都是出自第二世纪至第九世纪的作品，在教会教牧根据考证“正典”的严格标准下，排除为“伪典”（Pseudepigraph）或“次典”（Apocrypha）。以今天历史学或科学方法的鑑证，其可信度仅及“迷幻小说”；当其时，異端教义充斥，这些书卷有些出自不同異端，主要还是“诺斯底主义”。由於当时还沒有活版印刷，写作传播要靠手抄，在抄写过程中，不合乎抄写者信仰內容的部分，自然会被刪去；再者，抄写者也可就自己接受的部分，再起炉灶，写成另一本“福音”。因此，有关耶稣的童年和家庭生活，就发现有上述版本；而就其內容，名虽不同，卻是相似。这就是布朗密码所说：修改，增补，刪除，编纂等误导。
圣经见证耶稣的“神性”
密码说：
“这四个福音书是由罗马皇君士坦丁大帝挑选，並於四世纪编辑而成的。（是有预谋）”
自有耶稣以来，犹太的社会就充满不和谐的气氛，各教派及宗教领袖间的冲突不断；罗马统治当局与民族间的对立，使社会处於一触即发的抗爭张力。在道德上更是腐化，黑暗不公。表面上是一片祥和繁盛；事实上是危机处处。耶稣的降生，带来相当程度的不安，可以看出当日社会情況的端倪。（马太福音2:3）
耶稣年约三十岁出来传天国的福音（路加福音3:23）。祂的影响力，震撼了宗教层和民间教派。从那个时期开始，来自不同层面的攻击和迫害，无地不是，无处不有。祂那有別於文士，法利赛人的教导，不只是鍼砭人心，而且是带着权柄与能力。为了完成祂的使命，祂走遍当时巴勒斯坦各城乡，呼召门徒，教训民众，医治疾病，行神蹟奇事（马太福音9:35至10:1）。最后，被钉在十字架上，完成祂“道成肉身”的使命－救赎世人。
以上的历史事实新约圣经有清楚的记载；也清楚应验旧约圣经的预言。（马太福音2:6；路加福音4:17-19；以赛亚书53:3-10）。新约圣经中的四福音记载耶稣的言行实录。是耶稣的门徒或同时代信徒的记录。新约圣经四福音的耶稣言行实录记载，是完全符合史学上的基本要求。首先这些作者所写的事实是“第一手资料”，是目击的“见证”。其次，他们不是集合在一起，共同草拟写作纲要，然后各自回去蒐集资料，埋头作书，按预定的日期，经过审议，有预谋的，合成一部钦定的“四福音”。密码说：“这四个福音书是由罗马皇君士坦丁大帝挑选，並於四世纪编辑而成的。（是有预谋）”事实並非如此。四福音是第一世纪六十年代至九十年代的作品，各人写作的目的和对象都不相同，论点也各自有異；甚至连著作的地点，人名都不详。后来经过严格的鑑定，包括外证，內证，然后才被肯定，並非他所说，是第四世纪编辑而成。这些书卷的內容，除了记载耶稣言行实录以外；也记载耶稣受到当代人的攻击，毀谤，杀害，爭议。最受爭议部分莫过於祂表明自己的身分，是“神的儿子”。有一次，耶稣治好一个患了三十八年的瘫子，叫他拿起自己的褥子，起来行走。那天正巧是犹太人的安息日。犹太人逼问耶稣为何在安息日叫人拿褥子行走，违反了安息日的律法。耶稣回答说：“我父作事直到如今，我也作事”。犹太人听了就要杀祂，因为祂不只违反了安息日，而且还称神为父，将自己当作与神同等。这种情況在四福音中经常出现；尤其是耶稣在犹太境內传道教训人的场合中，约翰福音记载得最详尽。（约翰福音5:1-18）
耶稣的先锋施浸约翰，在耶稣年约三十岁开始传道之后，约半年，他就因指责希律安提帕（加利利分封王）娶腓力妻希罗底为妻（娶兄嫂为妻），犯罪违背了摩西的律法（马可福音6:14-29；利未记18:16）；因此得罪了希律而入狱。有一天，他在狱中闷得不耐烦。就打发门徒去问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候別人呢？”（指预言中的“弥赛亚”即基督）。耶稣回答说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰（当时耶稣正治好许多有疾病的，又叫瞎子能看见）。就是瞎子看见，瘸子行走，长大痳疯的洁淨，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（路加福音7:21; 马太福音11:2-6）耶稣用不着答覆约翰是与不是，只要将这一切所行的神蹟奇事，回去转告他们的夫子约翰，他自然会明白耶稣的身分。但凡心里沒有成见的人，看见上述耶稣所行，所言，沒有不心悅诚服的承认耶稣是神的儿子，是神差祂到世间来的救世主。因为祂所行的事，就在今天科学发达，医药进步，仍然无法说好就好，连康复期都不需要！
耶稣传道的日子，犹太社会对耶稣的态度可分为三种：
一．是主持圣殿事务的祭司团队，民间宗教拉比，文士，法利赛党人。这类的人抗拒耶稣，因为耶稣常指责他们的不义，又拆穿他们的伪善，所以他们时常寻隙要致耶稣於死地。（约翰福音7:1,30,32,43-44；8:37,59；11:53；马太福音27:20-26）
二．是平民百姓及盼望弥赛亚早日来临的虔诚人，听耶稣教训趋之若蚁，知道耶稣在那里，他们就蜂拥前往那里。这里面不少患了各种疾病的贫困人，都得到耶稣的怜悯医治，释放他们个人的捆绑。在这群人中，有的承认耶稣是从神那里来的先知，圣者；有的坦诚的相信耶稣是“弥赛亚”－救世主－神的儿子。甘心撇下一切跟随耶稣，作祂的门徒。（约翰福音1:41,49；3:2；4:41-42,52；6:14,68；7:31；8:30；9:38；10:42；12:11；20:28）
三．是採观望态度的群众，每有耶稣出现的地方，他们也会去趁热闹。听耶稣教导，看耶稣治病；遇犹太人与耶稣爭论律法传统，他们就作壁上观，私下也议论。这类人沒有既定的立场，也就是被第一类人挑唆利用，在彼拉多庭前喊着：“不要这人，要巴拉巴。…除掉他，除掉他，钉他在十字架上”的众人。（约翰福音6:41,52；7:12；8:30；10:42；约翰福音18:40；19:6,15）
这些事实，使徒约翰是现场目睹者，他说：“看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的；並且他知道自己所说的是真的。”（约翰福音19:35）到晚年写信给教会时，斩钉截铁的说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见。亲眼看过，亲手摸过的，…传给你们。”（约翰壹书1:1-2）
昔日耶稣看见一班游移，私下议论不休的群众，祂也叹息的说：“我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事！”（约翰福音10:37-38）
如果说四福音书是“君士坦丁大帝挑选，是有预谋”是事实的话；这四福音已经成了主流教会信仰的依据，他也沒有理由单採用被主流教会排斥为“非正典”，出自異端的作品，来全盘否定四福音的真实性？说有“预谋”，到底是谁的“预谋”？他是在利用“预谋论”，来达成他自己“预谋”才是事实。
圣经见证耶稣的“人性”？
世俗人容或会不相信耶稣是“道成了肉身”来世上；但，一定会承认耶稣是一位历史上的伟人，智者，哲人，宗教教主。以基督徒的信仰来说，耶稣的神性与人性，同样是那么重要。自从耶稣传道的时期开始，这个问题一直都是犹太人所爭议的。到了第一世纪末，教会信仰面临许多教义，神学，哲学，異端的冲击；尤其在“正典”未曾确立之前，教会可以说是內忧外患。外有逼迫，內有異端。
第一代的圣徒是在为“真道竭力爭辩”。到第二世纪，纯正信仰的爭辩，更趋剧烈。因为那时教会內部，流行许多思想，经过护教者的驳斥，辨明，多定性为“異端”。其中有：诺斯底主义，亚流派，马吉安派（Marcionism），聂斯托利派（Nestorius）等。爭论的问题，无非都是围绕着耶稣的神性和人性。这些论述，有教父的讲道，文献和大公会议的決议。
本文已经从圣经中耶稣的言行，神蹟奇事，死而复活等事实，见证耶稣真是神的儿子，与神原为一，来自天上，又回到天上。
以下我们要再就耶稣为“人子”的事实简略的说明：
祂降生在伯利恆的马糟。有牧羊人，博士朝拜。（路加福音2:8-20；马太福音2:1-12）
祂八日按犹太人男丁的惯例行“割礼”。（路加福音2:21）
祂四十天到圣殿行“奉献礼”，有西面，亚拿为祂感恩行奉献礼。（路加福音2:22-38）
祂逃亡埃及，逃避希律的追杀。（马太福音2:13-23）
祂十二岁按犹太人的规矩，上耶路撒冷守节，成为“律法之子”。在殿中与拉比对话，显出祂的智慧。回到拿撒勒，祂的身量和智慧按一般人的状況增长。（路加福音2:41-52）
祂在约但河接受施浸约翰“浸礼”。（马太福音3:13-17；马可福音1:9-11；路加福音3:21-22）
祂肉身受试探（凡事受过试探）。（马太福音4:1-11；马可福音1:12-13；路加福音4:1-13；希伯来书4:15）
祂选召门徒，与门徒一同出入，到各城乡传道。（马太福音10:1-4；马可福音3:13-19；路加福音6:12-16）
祂有完全（完整）人的“位格”：意志，情感，思想；情绪：喜，怒，哀，乐，爱，恶，惧（上十字架前的祷告）。
祂肉身的需要：疲乏，渴，饿，睡，吃，行路…以上种种，都在四福音中记载无遗。
密码中沒有否认这些，但卻引证“诺斯底主义”“非正典”作品。要知此派理论是否定耶稣的肉身，认为耶稣的身体是一种“幻影”非实体。基本上与他的小说主旨相背。（待续）