解毒“达芬奇密码”（四）
圣经正典的形成
布朗在密码一书中所谬论新约正典为“君士坦丁版本”实为误导无知。了解圣经正典成立的过程，有助於明白布朗书中所说的误导论述。
圣经形成的背景及旧约七十士正典
基督教的圣经包括旧约和新约共六十六卷，作者共有四十多位。这四十多位作者的社会地位不同，时代背景不同。其中有领袖，士师，诗人，学者，先知，祭司，君王，文士，使徒，稅吏，渔夫，农夫，医生，门徒等。这些人在圣灵的感动和启示下，各自写下当时的感动和启示。我们可以这样说：“圣经是神借人手所写的一本家书”。更清楚的说：“圣经都是神所默示（启示）的，於教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。”（提摩太后书3:15-16）
圣经的作者，在写作的过程中，只是忠实的将神的默示写下，告知神向那时代的人发出的警诫，指引，预言等。讲者不一定能看见自己所讲的话如何的应验。
从旧约创世记到新约启示录，写作的时间长达一千五百多年。旧约的正典在主前一世纪早已形成。在埃及王多利买非拉铁非时期（Ptolemy II Philadelphus, 主前285-247年在位）邀请七十位犹太最优秀的语言专家，熟悉旧约律法的拉比，到北埃及亚历山大港，从事将当时已被犹太人接纳的经典，翻译成希腊文。经过约一个世纪的时间，一部完整而正确的译本面世。当日，亚历山大大帝版图下的各国，通行的文字语言就是希腊文，译成的希腊文旧约经典，就成了犹太人通用的“正典”。耶稣在世的时候，所引用的旧约圣经，就是七十士所译的希腊文圣经。今天基督教所用的新约圣经，其中所引用的旧约，也是出自七十士旧约译本。
新约正典成立的过程
使徒时代的教会，信仰內容非常简单。教会生活除了见证复活的主，就是信徒聚在一起擘饼相交，使徒们凭圣灵里的记忆，将昔日主耶稣教导他们的教训，教训信徒。虽然外来许多迫害，使徒仍然放胆传福音，圣灵施展神蹟奇事，神的道大大兴旺，神将得救的人数天天加增给教会。那段日子，信仰是靠使徒们口述传递，史称“口述福音时期”。
第一世纪初，四福音及保罗的书信，特別受到重视。教会扩展到了外邦，第二代的教牧人员，多属使徒的门生，他们遇到问题，就会请教使徒，这样就进入“书信时期”。使徒们和门生，为了解決教会信仰，纪律，增长，就有写给不同教会的书信，以及福音书。因为是出自使徒的手笔，当代的教会监督如安提阿的伊格那丟（Ignatius, 67-110）和罗马监督革利免（Clement, 91-100），他们都強调是耶稣基督和使徒们的权威。这些福音书和书信，再经过一番传阅流传，经历四个世纪，才在大公会议中，通过确认为“正典”，就是今天的圣经。
当新约圣经的“正典”尚未形成之前，不同地区教会的教牧人员，形成不同的影响力，成了地区性的凝聚，渐渐成为地域性“教区”。这些深具影响力“教区”的牧者，也就是教会历史上具有权威的主教，史称“教父”。当正典尚未确立之前，正典书卷的內容及书名，早已出现在一些教父的著作中。那时虽无确立为正典，但基督徒早就将四福音和使徒们的著作，作为信仰的根据，崇拜诵读，信仰生活的典范，视为“正典”的地位。
公元二世纪，有马吉安（Marcion, 85-160）生於近黑海的本都，父亲是教牧人员。大约140年他到罗马，受诺斯底派教师克尔道影响；认为旧约的神与耶稣基督的神不同。旧约的神是公义，忿怒，审判的主；新约耶稣基督的神是怜悯，慈爱的父。他接受诺斯底派的观点，认为身体和物质是邪恶的，因此主张苦修，耶稣成肉身只是一个“幻影”。由於他相信旧约的神偏爱犹太人，所以他排斥整部旧约。144年他被逐出教会。逐出教会之后，他与追随者自立门戶，並且率先整理出一个新约正典的目录。
与此同期，另一位名为孟他努（Montanus）狂热的基督徒，约於172年在小亚细亚西部弗呂家省，自称有先知的恩赐，是圣灵保惠师的代言人。他像旧约先知一般，直接用神的身分讲话，主要的预言是：“世界末日即将来到，基督即将再临，基督徒要作好准备。”号召信徒要过苦修生活，要保持圣洁，摒棄性事，加強禁食，只吃干粮等。他在弗呂家附近设立一个新社区，命名为“耶路撒冷”。他的跟随者告诉信徒应该以受迫害为乐，並说：“不要希望死在床上…要殉道而死。”他们讲方言，见異象。那时，教会正在酝酿确立“新约正典”的时期，他们的主张，似在向正在形成的“正典”作出挑战！因为他们宣称得到神的“启示”，所说的预言，具有神的权威。
因马吉安整理了新约正典目录，促使教会正视制定新约正典的确定性；孟他努派提供了一个确立新约正典的时间点。
特土良教父（Tertullian, 160-220）是拉丁基督教的教父，也是一位著名的护教者。他为那些被普遍引用的经典，定名为“新约”。这名称以后也就被正式使用。
俄利根（Origen, 185-254）是一位具有广博学问的学者，他曾用了一生的工夫，搜集研究圣经。並曾僱用二十位最好的抄写员，抄写他的著作和圣经。他也是最早接纳新约二十七卷的教会学者。
其实，在新约正典尚未在大公会议中正式通过之前，“正典”的目录，在大公教会及教会牧者中，早已存在共识；后来通过的正典二十七卷，无疑是日后的发展和共決。
到第三世纪至第四世纪初，新约正典的目录，已经普遍存在各教牧及基督徒心中。书目可以分成三组，第一组：四福音和使徒行传。第二组：保罗十三封书信（希伯来人书除外）。第三组：雅各书，彼得前后书，约翰壹，贰，叁书，犹大书（称为普通书信）。启示录是三世纪后才被纳入正典；希伯来书到迦太基会议才被纳入。
所谓“正典”（CANON）意思就是杖量的准尺。最初出现的正典经目，大约在公元170年间，称为“穆拉多利正典”（Muratorian Canon），其中所包括经卷，接近今日我们的內容。这一次的编订，多半是为了应付異端的压力。
公元367年，有东方教会的亚他拿修（Athanasius）拟定了新约二十七卷经目。
在公元393年希波会议（Council of Hippo）及397年迦太基第八次会议中，正式接纳今天我们使用的二十七卷为“新约正典”。从此教会进入“经典时期”。
自从确定正典之后，教会信仰就以正典为根据，就是我们今天教会通用的圣经。以基督教而言，共有六十六卷（旧约三十九卷，新约二十七卷）。
但凡宗教都有教义。教义的权威依据，就称为经典。基督教的经典，因为是出自圣灵的启示，是不可更改，不可刪減，不可加添，有別於世间一切的经书，所以在“经”的前面，加上一个“圣”字，表示內容的权威性，神圣性，与一般的经书不一样。在基督徒间或教会里，称为圣经，大家都知道是指着什么书的唯一称谓。英文BIBLE本来是指“许多小书集成的书”，但是现在也成了英文圣经的专有名称，所以必须大写，以有別於一切世俗的书卷。
形成“正典”的准绳和杖量
早在大公会议通过“正典”之前，上述所提及的教父，已经各自根据手头拥有的书卷，对於圣经“正典”早已形成共识。例如耶柔米（Jerome, 347-420）和奧古斯丁（Augustine, 354-430），两位著名的教父，他两人对新约圣经的目录就完全一样。
教父们考核正典的基本条件，是：“古，真，正”三字诀。
所谓“古”就是指初期使徒时代教会所接受，所遵循的书信。在第一世纪初各地教会公开传读；如同犹太人珍视旧约圣经为“神的启示”，“神的话语”。
“真”就是确认为出自使徒手笔的书函。教父们认为这一点是最高的权威。在当时流行在教会中，利用假冒使徒名义的书信，異端教义充斥；因此，在这一方面教父们是用了不少的工夫考据求证，务求达到“真实”的确据。
“正”就是內容教训，教义，思想，道德等是否正派；而且一致，符合作为信徒信仰生活的准则。
以当时各地教父都已各自整理出一系列，作为教会公用的经典目录。直至397年迦太基会议，才正式核定我们今天教会所使用的二十七卷新约书卷为“正典”。（在时间上已经是君士坦丁死后六十年。他死於337年；距尼西亚大会议七十二年。）迦太基是当时北非的著名城市，从第二世纪到第四世纪，有十四次会议在此城举行，爭论问题多关乎圣礼。397年第八次，确认新约正典二十七卷。
要说明在当时会议中，如何拿出一把量度的准绳，确实不易。始终沒有一个准则，能夠完全解释这些书卷被接纳或被拒绝为正典的理由。经过热烈的讨论，综合当时讨论的內容，大约有下列数条原则：
- 耶稣基督的言行：包括口中的话，教训，史事，礼仪，事蹟与传统等。
- 使徒的权威：基督在世亲自选召的十二使徒。复活又向他们显现，要他们去作见证（福音的见证，就是救恩的故事，称为“大使命”），个別的启示等。教会信仰基础既然根据使徒的写作为准，因此使徒时代结束之后，纵使也有很高的属灵价值的写作，也不会纳为“正典”。
- 救赎的正统信仰基础。
- 使徒对耶稣言行的阐释。
- 鑑定证实经书是出自使徒或跟随使徒的人所写。
- 已经在教会得到公认灵性和知识俱备的教父们所接纳；並且经常公开宣读。
- 新约正典不能不提及的旧约正典：因为主耶稣和使徒们当日所引用的圣经，正是已经被承认的旧约正典。解释耶稣基督的救赎，必须追溯到旧约救赎历史的远古性。旧约正典连系新约的救赎福音，故也成为基督教圣经的內容。
- 自从圣经“正典”确定之后，圣经就成了基督教信仰的最高权威，凡违背圣经教训的，都被视为错误；甚至定为“異端”。
罗马皇帝君士坦丁与圣经
君士坦丁（Constantine the Great, 306-337年在位）统治罗马帝国之前，基督徒仍在受迫害；有十年之久，罗马政府派员到各教堂及信徒家中，搜集所有基督教经典烧毀。
313年，君士坦丁定都巴尔干半岛的拜占庭，而后将它改名为君士坦丁堡，意思就是“新罗马”。他善待基督教，给予教会及基督徒特权，信徒还可以担任政府公职。主教们的权力逐渐提高，教会与国王间的互相利用，地区主教间的相爭与冲突不断。異教与異端使教会的信仰受到冲击。为了国家的稳定，君士坦丁以国王的身分，於325年，召开尼西亚会议（First Council of Nicaea）。
君士坦丁（Constantine the Great）
君士坦丁召开教会会议，不错，是为了釐定信仰；但是真正的目的，还是为了政治原因。当时，他对基督教的信仰，根本还沒有什么认识，他所关心的事还是在他的属土，各地主教的信仰纷纭，爭论不已；诺斯底派的異端盛行；这种现象影响他的政权。作为一个国家的统治者，关心属土的宗教现象和社会和谐是可以理解。为教会，为国家，他促使召开会议，讨论信仰，促进合一，原是一件英明智慧之举；也可说是一种政治手段，政治利用。真的，这时候的君士坦丁，还承担着罗马帝国对“太阳神”的崇拜。他们信仰太阳神是“至高无上的神”。他自己仍然背负着太阳神“大祭司”的职分。
从君士坦丁的立场和政治手段来说，大会议确已达到初步成效；从教会历史观点来看，君士坦丁也功不可沒。他为日后的教会开辟了一条：排解纷爭，判断異端，确立神学信仰，理顺礼仪体制的途径—召开教会大会议。
First Council Of Nicaea
Renaissance Fresco Painting In The Vatican
尼西亚教会大会议，草拟了一份信仰宣言—尼西亚信经。君士坦丁以为透过简单的一次会议，就能化解彼此的分歧。事实並非如此，出席尼西亚会议的有三百多位主教，都是来自东方的教会，西方教会只有几位来自罗马教会的代表。会议的结果是失败的。往后五十年，东西方教会仍然处於神学爭论的时期。这种现象，君士坦丁完全无法理解。君士坦丁根本就不懂什么是神学。他认为这些神学上的爭论，只是一些不关宏旨的小事，並不伤害信仰“本质”，何必如此执着爭议？（会议讨论內容是神学问题，非圣经正典问题。布朗完全不知所谓；更非布朗所指，订立了“君士坦丁圣经版本”）。
331年，君士坦丁命令该撒利亚主教优西比乌（Eusebius of Caesarea, 263-339），召集一批精巧的抄写员，为君士坦丁堡教会抄写五十本圣经。用当时最上乘的“犊皮纸”抄写，用皇家马车从该撒利亚运到君士坦丁堡。
优西比乌称为“基督教历史的鼻祖”，著有基督教历史，是君士坦丁最崇敬的主教。他给优西比乌的任命，有以下的话：“…你要慎重的预备五十本圣经，我深信…圣经的教训对教会是十分需要，要将那些圣经抄在预备好的羊皮卷上，要抄得清清楚楚，所抄的行间要宽广些，要容易攜带。要用那些在誊录文艺上有充足经验的人。…当这些圣经抄写完备后，可以方便运到我这里，以便作我个人的检阅。…”优西比乌所抄写的圣经，包含哪些经卷？当日新约的圣经“正典”尚未确定，由於优西比乌是一位历史学家，他曾对当时流行的经卷作了一番审查，在他的著作中提及当日有四类经卷：
- 被当时公开普遍承认的书卷：四福音，使徒行传，保罗书信，希伯来书，彼得前书，约翰壹书，启示录。（二十二卷，后来列入正典）
- 仍在辩论中的书卷：雅各书，彼得后书，犹大书，约翰贰书，约翰叁书。（五卷，后来列入正典）
- 有些不肯定的伪书卷：保罗行传，赫马斯牧人书，彼得的启示录，巴拿巴的书信，十二使徒遗训。（五卷，后来也未被列入正典）
- 伪造作品：彼得福音，多马福音，马提亚福音，安得烈行传，约翰行传。（五卷，后来未被列入正典）
根据他所列的书卷名，很可能当日他奉命所抄的圣经，就是当时流通在各教会中，已为各著名教父们（优西比乌也是其中之一）所公开普遍承认的书卷，內容与现行新约圣经相同（排序上可能有些不同；也有一，两卷尚在考证中）。但绝对不是君士坦丁增补，修订，编纂的版本。
君士坦丁虽然极力的使基督教成为罗马国教，但是实际上，他到337年，六十四岁的那年，才真正成为基督徒，由尼科米底亚主教优西比乌（Eusebius of Nicomedia）为他施行水礼，该撒利亚主教优西比乌致颂词。成为基督徒之后，便安然去世。
自从君士坦丁召开第一次大公会议之后，信仰问题並沒有因此解決。他去世之后，他的皇位也由三位王子分治。国家处於分裂乱象，每一位继任者都支持本土的流派；信仰更加分歧，北非亚历山大城的亚流派異端，反败为胜，趁机扩大势力。继位的皇帝尤利安（Julian, 361-363年在位）更是一位离经背道的人，又重新採取逼害基督徒的策略，並且恢复異教的信仰，可幸他恶劣的政绩，在位的时间只有短短的两年。继任者约维安（Jovian, 363）重新建立基督教信仰；一年后，又再改朝換代，由瓦伦提尼安一世接任（Valentinian I, 364-375）。皇帝屡经更替，教会在罗马帝国的地位，仍然处於被逼迫和劣势之下。
直至一位治国有方的西班牙士兵狄奧多西一世接任为罗马皇（Theodosius I, 379-395年在位），基督教在罗马的帝国的地位才被肯定。在他任內在君士坦丁堡召开第二次大会议（381年），议決了过去历史遗留的问题：解決亚流派異端；修正接纳尼西亚信经作为教会信仰总纲；使基督教成为“国教”（距上次会议五十六年）。
今教会所沿用的尼西亚信经，是在当日“正典”尚未确认之前的一种权宜，但卻仍然存在许多爭议，並沒有取得所有教会的认同。再经过一百二十多年后，在迦克墩大会上（Council of Chalcedon，451年），才正式被修正通过，接纳成为合法的正统信经—尼西亚信经。被接纳的时间反倒比“正典”来得迟些（397年）。
在尼西亚教会大会中，圣经的正典並沒有提出讨论，更谈不上确定；也无所谓“君士坦丁的版本”。君士坦丁重视圣经作为信仰，神学，思想分歧，消除異端等之依据是事实；但绝对不是他決定圣经的版本。圣经“正典”的确定。还要经过相当漫长的讨论和会议。
今天基督教所用的圣经，绝对不是布朗所说“罗马的異教教徒皇帝君士坦丁大帝编纂的”，而是公元393年希波会议及397年迦太基第八次会议中，正式接纳使用新约正典的二十七卷。（旧约部分则沿用犹太人的七十士译本）
关於正典的使用是否经过“修改或增減”？我们可以确实的说“不是”。因为从旧约到新约，都很严峻的警戒“不可增加，不可刪改”。
所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可刪減，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。（申命记4:2）
凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可刪減。（申命记12:32）
神的言语，句句都是炼淨的，投靠祂的，祂便作他们的盾牌。祂的言语你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。（箴言30:5-6）
天地要废去，我的话卻不能废去。（马太福音24:35）
我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的災祸加在他身上；这书上的预言，若有人刪去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，刪去他的分。（启示录22:18-19）
密码将基督教信仰的权威—圣经，说成是君士坦丁有目的地增补，修订，编纂，刪掉，添油加醋而成的—君士坦丁版本圣经；还说，从来沒有一本确定的圣经。瞪着眼说谎，其荒谬无恥令人发指。布朗对圣经的错误论述，有以下的话：
圣经是男人造出来的，不是上帝造的。…多年来，它历经了无数次翻译，增补和修订。历史上从来就沒有过一本确定圣经。…我们今天所知道圣经，是由罗马的異教教徒皇帝君士坦丁大帝编纂的。…君士坦丁下付並出资编写了一本新的圣经，这本圣经刪掉了那些记述耶稣凡人特征的福音。而将那些把耶稣描述得像神一样的福音，加油加醋了一番。早先的福音书被查禁焚烧掉了！
胡说八道的布朗
1950年代，在死海附近的昆兰洞穴发现一批“古卷”，经过专家鑑定部分属於旧约残卷及古文书卷。往后的日子又在那一带陆续再有发现。这些书卷都已成立专门研究机构，加以整理，修补，翻译。
经过专家研究书卷的內容及来源，都已经作出明确的公佈。昆兰是犹太教派中“爱色尼派人士”居住的社区。根据犹太古史家约瑟夫（Josephus, 37-100）的记载：主前二世纪末，有一群異常虔诚，恪守神的律法，淡薄名利富贵，生活简朴，凡物共享；甚至不谈嫁娶，专一追求德行。是一个实践爱心的团体，注重人际关系；相信人有灵魂，灵魂是永存不灭。
这一派人远离当时的主流犹太社会，因为当日犹太宗教领袖们的腐败生活，甚至与当时主流派宗教领袖，特別是核心地带圣殿，祭司集团等，对他们的行为大表不满，且起冲突。大约主前150年前后，他们迁离耶路撒冷，来到死海离耶利哥不远的昆兰居住。
死海古卷的发现，对研究旧约圣经及新旧约间的犹太社会，宗教信仰及古典文学等，确有价值及贡献。但是与新约耶稣的问题卻毫无关系，因为古卷的內容距耶稣的时间尚有一百多年。布朗将古卷的发现的文献，用来讲述“圣杯的真实性”和“以很人性的词句谈论基督的教诲”；还说梵蒂冈竭力制止这些古卷的发表。他说：“这些古卷明显地展示历史上存在的分歧和摩擦，明白无误地确认了现在的圣经实际上是由那些別有用心的人，编写刪节而成。那些人将耶稣基督说成是神，从而利用他的影响力，来巩固自己的权力。”
读了布朗这些荒谬的论述，真会七窍冒煙，当场气结身亡。将一些风马牛不相及的事，硬拉在一起，证据确凿的，使不熟历史的人信以为真。正如他在书中所引述达芬奇的话：“许多人故意制造假象和虛假的奇迹，来欺骗愚昧的大众。…无知遮蔽了我们的双眼，让我们误入歧途。”！
所以，布朗是乱说一通，为利混乱主道的人。（待续）