译经的责任
近来华文的圣经翻译，也仿佛非常蓬勃。英文译本，已经几乎人人皆有異译，而且多半是出自美国的产品。中文圣经市场，还不曾乱到那样的程度。
今代美国人的经济观，相信消费刺激生产。套句洋化中文来说：“这就是为什么”（中文说“因此”，“原因在此”…）。新译本层出不穷，像是汽车逐年更新一样。对美国人来说，“需要新译本”，以寻求市场，和当年中国教会的需要新译本，是客观事实，情形並不一样。
从上个世纪，效美成风。在宗教方面，只要是新的宗教活动，必然有美国人的支持。我不相信真需要那么多的英文译本。教会的复兴，由於圣经翻译是事实；但並不就说，多翻译圣经定会带来复兴。如果那样的话，为什么今天英语国家的教会，译本那样多，还是不复兴呢？
在部族中的拓荒宣教工作，常是继以译经，教会复兴随之俱来，那是因为信徒生命被圣灵改变，以神的话教导，在真理上进步，成为复兴。绝不是单多几个圣经译本，就能夠有复兴。这是很明显的道理。
人说话要负责，译经是以权威宣告：“耶和华如此说”，“这是神说的”，因此要存敬畏的心，慎重忠实，绝不可代神立言。这是我们首先该有的负责态度。
在双排版“中文标准译本圣经简介”中，谈到：1.形式对等（直译），2.语意对等或功能对等（意译），自称使用的是3.最佳对等。其实，前两种是技术上的区別；“最佳对等”变成了价值断语，不是技术上的区分。像是个人口味喜欢，某甲以为“最佳”的菜，某乙可能以为是难吃无比。因此，应该说明什么是“最佳”。
从说明会标示：“打开忠实原文的黑匣子”来说吧。一般说“忠於原文”，我们可以了解为译本的可信，不违原意；如果说“忠实原文”，就把“忠实”当作加於原文的形容词，是说原文可信，还是沒有翻译。
从原文，转化成标的语文，就是“适用大陆标准的普通话”。其实，“普通话”就是次标准的北京话，要看“标译”的新约为示范。
在印刷颇美的纸盒背面，有这样的文字：
您手中这本中文圣经忠於神的话语，在信，达，雅三方面为后世树立了一个美好的标准。中文标准译本圣经用当代中文准确地表达圣经原文，字里行间充分彰显了圣经的无误和完美，带来字面意义与主题思想的最佳平衡。这本圣经清楚易懂，注重视觉和听觉的美感，既不过分简约，又沒有画蛇添足的解释，是突破世俗文化潮流樊篱的傑作。
中文标准译本圣经与您一起探索神话语的丰盛，作为最信实的中文版本，将为您的信心提供潛滋默养。
哪个中文读者，不说“诚心所愿”？当然想打开来看这“字里行间充分彰显了圣经的无误和完美”的“傑作”。
在“中文标准译本”说明会简介中，说明：“人们期待一本既符合这时代语言表达方式，又是从原文翻译过来的中文圣经。”悬鹄甚高，需要有事实证明。
标译翻译特色，声称是“最大程度忠实於原文，保持原有的语言风格，致力於信，达，雅的平衡。”大家知道，“信达雅”是翻译的理想，但实在难作到兼备与平衡。其原因之一，在於语文的种类性质不同。法律文件，科学文件，大概难以找到“雅”的，但其“信”与“达”必然少不得；我们看一般的说明书，文字很拙劣，读来困难，但因为信其“信”，仍然达到实用的目标。
“简介”文前引用了一段“中文标准译本”经文：
圣经是神所默示的，对於教导，责备，规正，在义中的训练都是有益处的，要使属神的人完备，为一切美善的工作，装备齐全。（提摩太后书3:16-17）
如果这段话是作“标译”的指标，我们难免有些糊涂了；“在义中的训练”是怎么回事？三个“备”字，词性不同，同字复用而異格，是应该避免的。也许，这只是未定稿，那么，还得继续努力。我们再看吧。
另一个例子，是主办者在说明会中，使用“计算机”一词。本来名词对译该是最容易的；但“Computer”在中国直译“计算机”，海外华人通常叫“电脑”，如果英文圣经中有同一字，则讲的必然是“计算员”。可见标准也者，不那么容易，要多注意。
有些语词，是中国今天通用的，习以为常，但译经不可用，因为是语法错误，应该改正，也许不久就会改；译经可不能经常改，虽然不能一劳永逸，也要看得远些。如：“质量”，是品质和数量的合称；中国以“质量”与“数量”对称，是错误的。这类的问题，要认真对待。
圣经不仅是给人在家看，还要当公众诵读。可惜，中文同音字太多，而第三人称的“祂”，“他”，“她”，“它”，听了完全一样，不易分辨；因此，和合译本在遇到这种情形的时候，就还用原名词以代替“代名词”，可以免除混淆。
标译：“百夫长就带保罗的外甥…”（使徒行传23:18）这比和合本：“於是把他领去见千夫长”清楚。
不同语文的圣经翻译，常会带来新的语词，而且有一些並不易懂；有的成为教徒“行话”，流传不到教堂门外，对於传播不利，自是不在话下。其中有句“得了医治”，在教徒的“见证”中並不陌生。可是，那词语到底是什么意思呢？从字面看，该是单纯经过医疗处理，沒有什么“治好”的意思；标准译本统改为“痊癒”，至少可以了解那是在说什么，该算是进步；不过，並不见得能比“治好”更“达”。（马太福音4:23-24; 12:15）恐怕要经过再翻译，一般人民才听得习惯。
同字同译的原则，並不是一成不变的定律。如：例举标译“顺从”的字，是最彻底的同译；但有些地方，用了就增加困难了。
为了他名的缘故，要在万民中带来信仰上的顺从。（罗马书1:5）
只说基督借着我所完成的事，就是为了外邦人的顺从，他借着我所说的和所做的事，借着神蹟，奇事的能力，和圣灵的能力所完成的事。结果我从耶路撒冷…（罗马书15:18）
並且按照永恆神的命令，借着先知们的经文显明了出来。这是为要在万民中带来信仰上的顺从。（罗马书16:26）
以上同译的例子：“信仰上的顺从”，不论听或读，都颇难了解，似乎对於“彰显圣经的无误和完美”，沒有什么帮助。
中国权威语言学者故赵元任先生，讲到白话文的原则：“话怎么说，就怎么写。”大致沒有谁反对。逆推求证，文怎么写，就该是话怎么说。如果我们看标译双排版前面“简介”，其中这么写着：“知道他在复活中对死亡的得胜”，可有谁这么说？
不过，为了中国人的中文译经，应该让神说中国话。
今代华人，从洋人学了一些翻译语风：“为让我们”（约翰福音3:16），不是一般人的说法。和合本：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂”（启示录19:7），比起标译：“让我们…让我们…”，哪个更近中国话？
标译：“不撒谎的神”（提多书1:2）。和合本作：“那无谎言的神”，比较好。因为“撒谎”只限於言语上，文字和行动，不叫作说谎。用“沒有虛谎”才是正意。
在中译时，冠词常可省，译出来就不像话了。标译有好多这样该省略的地方，都出现了：
“一个人的生命不在於他的财产丰厚”（路加福音12:15）
“犹太人设计了一个针对他的阴谋”（使徒行传20:3）
“一个人的敌人，就是自己家里的人”（马太福音10:36）
有时翻译遣词，不仅要达意，还要避免误意。标译：“公义的审判者要在那一天回报给我的”（提摩太后书4:8）。可是，人能夠先给神些什么，期望得到回报呢？如果不是善功观念，就该是“祭他三牲，还我五福”拜偶像的观念。不过，圣经说的是我们沒有谁“首先给了主，使自己将来得到回报呢？”（罗马书11:35）保罗也不能，遑论其他人？
常有人对和合本：“使福音被我尽都传明”（提摩太后书4:17）一句，认为难以满意。且看标译：“为要借着我使传道得以完成，让所有外邦人都能听见”，至少很不易看出什么改进吧？
再看有关耶稣降生在伯利恆的预言：
犹大之地伯利恆啊！
你在犹大的首要城乡中，
绝不是最小的，
因为将来有一位领袖
要从你那里出来，
他要牧养我的子民以色列。（马太福音2:6）
“首要城乡”颇为难解，因为从逻辑观点，城乡都成为“首要”，连次要也沒有可能找到，全是“首要”，势必成为不“要”了。至於以“领袖”代替“君王”，是迁就民主时代而更改吧？
关於“淫乱”与“姦淫”，标译倾向於同译。不过，其所推重的新美国标准译本（NASB）有几处異译，至少在马太福音5:32及19:9。在中文里，看上下文，“失贞”是较合宜的译法。
译名以音译为原则。Transliteration本来很少可讨论的；不过，中文不仅是音，每个字都有意思，所以当年译经的学者们，煞费苦心，绝非任意着墨。今天已经约定俗成，在改译之前，应该好好推敲琢磨，除非必要，不要轻易改动。音译有几项该注意的：
知道原音的读法，不能靠英文译音。如：“希腊”，“耶稣”，都不必从英译。
避过长，一音节只译一音。和合译本尽可能译音简短，颇有可取；标译把许多名字改译，似都是取长补短，沒见改短的。希望译到旧约时，不要把尼布甲尼撒弄成“尼波加德尼撒儿”之类。
如果可能，中文表示或暗示意义。和合本的“撒但”或是有意的；不必改为“撒旦”市惠。“尼哥底母”，可能暗示人须彻底改变；有人以为其名会误意为女性，不妨改为“尼高德谟”（标译“尼克迪莫”）。
避免衍生误意。如：撒玛利亚，改为“撒马利亚”，为什么？如果是为“玛”字难识，为什么把“马利亚”改译“玛丽亚”？何況改译可能误意为“撒马—利亚”，或“撒—马利亚”。
七十士译本（Septuagint简称为LXX）是旧约圣经的希腊文译本。其得名的由来，是相传由七十二位圣经学者，於七十天內集体完成。据说：他们由希伯来文各別翻译，然后集合在一起比对，发现所译的文字，竟然完全相同！传说如此，倘属实，该算是译经上的神蹟。可惜，神蹟並不能随意复制。
雅各王 King James
英文雅各王钦定本圣经，因雅各王（King James, 1566-1625）下诏翻译颁行而得名。继位之初，他於1604年，在翰浦屯宮（Hampton Court），召集圣经学者们，合作译经；是由原文直接翻译，於1611年刊行。
雅各王在译经会中曾说：沒有一个译本是完美的，将来也不可能出现完美的英文译本。实在是至理名言；但他诋斥日內瓦译本为“最坏的译本”。当然，我们知道，钦定本並不是雅各王御笔主译的，他用不着推销自己，自诩为“傑作”；但雅各王不仅文学很有成就，对神学也颇有研究；其原文的修养，並不比当时参与译经的任何一位更好，但几乎可以确定，不会比今代任何一位差。他为什么这样贬抑日內瓦圣经呢？因他不喜欢译者廷道勒（William Tyndale, 1494-1536），约翰诺克司（John Knox, 1510-1572），及其注释中的清教徒思想，但无碍於其所用译者的仿採。其文字约百分之八十以上，与1560年的日內瓦圣经相同。
 约翰诺克司 John Knox |
 廷道勒 William Tyndale |
日內瓦圣经
只是那些学者有智慧，不便承认有这种关系。原因不是他们故意不诚实，而是因为资助新译的主子雅各王，对日內瓦译本的成见实在太深，不便於如此直言。
以后的各种英文译本，莫不与日內瓦圣经及钦定本，有相当多的传承痕跡可寻。而日內瓦圣经影响莎士比亚（William Shakespeare, 1564-1616），弥尔敦（John Milton, 1608-1674），及以后的英国文学，正如马丁路德（Martin Luther, 1483-1546）的德文圣经，影响德国的文学发展。
中文的和合译本圣经，於1919年出版，成为中国新文化运动的先驱和引导。晚近新出的译经，每自称“从原文直接翻译”，但与和合译本还是出奇的接近，难以解释为七十士译本神蹟的再现。
今代的这些中文新译本，並沒有像七十士译本的传说，宣称“与和合本译士同感一灵”，但其“从原文直接翻译”，毋乃太近乎？
我们不是一定说，还是旧酒好；但“新瓶”里面，不过只搀了二成的“新酒”，不容易尝出其好在哪里。
愚见以为今代中国教会，不要轻谈取代和合译本；因为其语词变化，或语意不明的地方，系统的比列，大约在百分之五至百分之十之间，不会妨害了解。倒是教会或译经机构，应该放棄山头主义，同心合意，把和合译本中的这小部分，印出来加以註明，供语文学者探讨，然后合议寻求适当的修订，共成荣神益人的圣工。阿们。