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新约圣经背景注释
旧约注释John H Walton, etal著 李永明等译
新约注释Craig S. Keener著 刘良淑译
校园书房出版社
信徒都应该像保罗一样，知道所信的是谁，也愿知道所信的是什么；唯一的正确途径，是从圣经中认识。
一般说来，圣经不难得到，有时问题是译本太多些。但有了圣经，並不等於了解圣经。我们有时感歎说，庄稼多，工人少；但有些工人，並不是按着正意分解真理的道，是今天教会的问题。
我们知道，圣经是神的启示，为了使人有得救的智慧，是为所有的人而写的；但有其特定的原始受者。因此，知道其背景，对於正确了解圣经有很大的帮助。如果完全对背景沒有了解，所受的信息，往往变成忽然冒出来的话，茫然不知所云；对於翻译的文字，除了纯科学的文字以外，把信息放回在背景中，是极为重要的。
有过翻译工作经验的人都知道，有时翻译文字，实际上是翻译文化。
我们读圣经，固然是要理解救赎之道，但有些相关的习俗，是几千年前的事，读来有陌生甚或怪異的感觉。打开字典，会发现许多“马”字部首偏旁的字，如：骐骥，驽骀，驾驭，驷马，腾驰，骁驹等，说来可多了；今天，我们都不大容易分辨，大概我们知道的只有汽车的“马力”，因为与我们的城市文化距离太远了，除非是蒙古人。当然，古人对於汽车，飞机，更茫无所知。今天工商业社会生活的人，“四肢不勤，五穀不分”的可太多了，对雅各牧羊的经验，更难於理解。
对於地理背景，自然也是如此。据说：有人去朝了趟“圣地”，以为大有收获，知道了“从但，到別是巴”原来是地名；感歎说：“我还以为他们是夫妻，像所多玛，蛾摩拉一样呢！”如读到诗篇，说被掳的人归回，如同“南地的河水复流”（诗篇126:4），那里是“南地”？是南蛮？是南极？如果解为南洋，则不免南辕北辙了。
今人強调“灵意解经”，实在私意解经，就是照自己的意思，不顾字义及背景，形同析字求解，自由得离谱；如果偶然有限度的使用，倒也无伤大雅，反给人新鲜的感觉；不过，如果以为是常理，则背离真理，误神子弟了。
自由推理，也是释经的毛病。其所以如此，自然也由於不审背景。
司提反被犹太人当作亵渎神，用石头打他，将死殉道的时候，“定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边’。”（使徒行传7:56）。曾有华人讲道者说：“复活升天的耶稣，不是坐在神的右边吗？为什么司提反见祂是站着呢？那是为了新约第一位殉道者，凯旋回天家，耶稣特別站起来欢迎啊！”这样说来，使人觉得饶有新意，但限於自己的文化和经验，推及灵界，以为圣经所说的“坐”，“右边”，都是讲实在位置，要耶稣特地表示对圣徒客气一番。本书则说：
审判官通常是站着宣判：在他的反对者正要将他定罪之时，耶稣这位真正的审判者，则在高举祂的仆人。路加在这个故事里也和在別处一样，让人清楚看见，谁才是真正在神面前受审判（参使徒行传7:57-58,60，参以赛亚书54:17）。
读者可以分辨，哪一个比较合於原意。
过分的注重背景，特別是以偏概全，很容易流入错误。“诺斯底派常按柏拉图的亮光来看新约，而不按其原初所出自的犹太教来看，这便导致许多错误的教义，被其他的基督徒所拒绝，视为異端。”也有一段时间，“盛行以古典著作为新约滤网的读法。”（新页25）
背景只是背景。不论是戏剧中用的背景，或造型艺术的背景，都不过是为了显明主体，卻不是主体。
如果把背景视为真理本身，则圣经所有的应许，沒有一件可以说是与我们有关的，那将是何等大的损失！
摩西的父母为埃及法老的命令所迫，不得已把三个月大的孩子丟棄，为法老的女儿拾去，作了她的养子，在王宮长大：“摩西学了埃及人的一切学问，说话行事都有才能。”（使徒行传7:22）但不能据此就说，旧约的律法是汉谟拉比法典的翻版，或是诫命的来源。
弗瑞则（James George Frazer, 1854-1941）的The Golden Bough一书，曾在二十世纪初风行一时，使他赚得封授爵士。那位牛津，剑桥的学者，通考古人类学，但对於宗教的了解，则基於研究社会史的推论，以为是随时代演进，将从迷信法术，到宗教，再进而为科学。这种众教一源的理论，不承认启示，几乎将被完全摒棄了。
耶稣当世的文士，个个精通希伯来文，希腊文，还有亚兰文，自然熟知圣经背景，可惜，他们面对面见到旧约启示的主体弥赛亚，而不肯接受。耶稣说：“你们查考圣经，因你们以为內中有永生：给我作见证的就是这经；然而，你们不肯到我这里来得生命。”（约翰福音5:39-40）
原来圣经背景沒有永生，圣经也沒有永生；惟独圣经所见证的耶稣，才有永生；必须到耶稣那里，才可以得到永生。
大致说，这背景注释是一套好书，对於圣徒研读圣经会大有帮助。不过，通常是旧约的背景，更难於了解，而本书旧约部分也较弱：一则所需要的可靠资料太少，会找不到，再则所用不确定可靠的资料太多，收集得给人有獭祭杂陈之感。例如：屡次引用的阿特拉西斯史诗和吉加墨斯史诗，虽然是现存最早的文学作品，但其品质並不见得优越，即使如荷马史诗，对释经与了解史实，都难有多大助益（页39）。而读圣经不是蒐集古代的神话，与研究文学史也不相同；这些资料徒增混淆，如果要以炫渊博，则犹差不足了。当然，对於中国，印度等古史传说，则偏於简略，甚或阙如。
不过，衡量资料，不能只以年代先后为断，如果后出现的作品，见有几句与前有的相同，则轻率断言是抄袭或师承，少说是学术上不夠慎重，更泯沒了圣经启示的特性。除非是圣经明说的，“就如你们作诗的，有人说：‘我们是祂所生的。’”（使徒行传17:28）或“有革哩底人中的一个本地先知﹝诗人，先见﹞”如何如何说（提多书1:12），才可据以为事实。这样的慎思明辨，有助於真正了解。
比较起来，本书新约部分则实用得多。
书后的“词汇解释”部分，可以加深读者对圣经语词的了解。例如：廓清对“教会”意义的认识：
这个字一般在希腊文化里是指“集会”，尤其是指各城市中市民的聚集。现代有一种流行的臆测，以为“教会”（ekklesia），是指“蒙召出来的人”，但这乃是误会；那样解释的含义，更适合於“圣徒”一词，即：“分別（归神）的人”。（新页914）
如此解释，至少该值得聊备参考。
当然，这样卷帙巨大的书，可以想得到难免有舛误之处：Genre通常译为文学上的“体裁”，如：书信，历史，敘事等。诗，词，歌，赋是体裁有異，不是“风格”上的有異；豪放，豔丽，清新，才是“风格”（Style）不同，二者不宜混淆。
对於有心追求在真理上深入了解的人，书架上应该备有本书，随手查考，会开卷有益。（文中旴）